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title: "Was der Deckel schützte"
sousTitre: "1844 hebt ein englischer Künstler den Deckel einer tapu-Kiste in einem pā des Waikato und findet darin nur alte Kleidungsstücke. Hirini Moko Mead zufolge sah er lediglich ein Verbot – nicht die Kraft, die er berührte."
description: "Tapu nach Hirini Moko Mead (Ngāti Awa): kein erstarrtes „Tabu“ aus kolonialen Erzählungen, sondern ein heiliger Zustand, untrennbar vom mana, von der māorischen Identität und den Praktiken – der steigt, fällt und sich in noa verwandelt."
date: 2026-07-06
lang: de
tradition: maori
auteurs: ["Hirini Moko Mead"]
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# Was der Deckel schützte

Im Jahr 1844 durchstreift der englische Künstler George French Angas ein verlassenes pā im Waikato-Distrikt auf der Suche nach einer neuen Vorlage für sein Skizzenbuch. In einer Ecke des Geheges fällt sein Blick auf eine hölzerne Kiste, die auf Pfählen erhöht steht und mit einem kleinen Dach aus Reisig bedeckt ist. Niemand bewacht sie. Er hebt den Deckel.

  
    …I was curious to know what it contained, it was evidently tapu and on lifting up the lid found that it was filled with old garments, which I afterwards learned were the property of a very elevated person lately deceased, and these garments had been placed within this wahi tapu, under the most rigorous tapu by the tohunga: who would probably have pulled my ears had he discovered me peeping at these sacred relics.
  
  …ich war neugierig, was sie enthielt; offensichtlich war sie tapu, und als ich den Deckel anhob, fand ich sie mit alten Kleidungsstücken gefüllt – wie ich später erfuhr, gehörten sie einer kürzlich verstorbenen Person von höchstem Rang, die in diesem wahi tapu unter dem strengsten, vom tohunga verhängten tapu aufbewahrt wurden: Er hätte mir wohl die Ohren langgezogen, wenn er mich beim Durchstöbern dieser heiligen Reliquien ertappt hätte.

Angas hat nicht unrecht: Er hat tatsächlich ein Verbot erkannt. Doch was er berührt, begreift er nicht. Hundertfünfzig Jahre später greift Hirini Moko Mead, Ältester und Lehrer der Ngāti Awa, dasselbe Wort – [tapu](https://viasophia.org/lexique/tapu/) – auf und setzt es dorthin zurück, wo es wirklich lebt: nicht in einer Kiste, die man wieder verschließt, sondern im gesamten Geflecht māorischer Beziehungen.

  
    Tapu is inseparable from mana, from our identity as Māori and from our cultural practices.
  
  Tapu ist untrennbar vom mana, von unserer māorischen Identität und unseren kulturellen Praktiken.

Tapu, schreibt Mead, ist überall: in Personen, Orten, Gebäuden, Dingen, Worten, in allen richtigen Handlungsweisen. Seine Quelle reicht zurück zu den Ur-Eltern, Rangi dem Himmel und Papa der Erde, und zu ihren göttlichen Kindern – diejenigen, deren Abstammung den Göttern am nächsten steht, tragen es am stärksten in sich. Jedes māorische Kind wird bereits mit einem persönlichen tapu geboren, das es mit den Genen erbt; und wie das [mana](https://viasophia.org/lexique/mana/) eines Menschen mit seinem Verhalten wächst, steigt auch sein tapu im gleichen Zug. Beide wachsen zusammen, niemals das eine ohne das andere.

*[Eine spürbare Kraft]* „Es ist wie ein persönliches Kraftfeld, das andere wahrnehmen können. Es ist die heilige Lebenskraft, die das [mauri](https://viasophia.org/lexique/mauri/) trägt“, schreibt Mead – und verbindet tapu mit dem Lebensfunken, der anzeigt, dass ein Wesen lebendig ist (*Tikanga Māori*, Kap. „Te Tapu o te Tangata“, S. 45).

Daraus ergeben sich sehr konkrete Regeln, die Mead ohne Pathos aufzählt: Man steigt nicht über eine schlafende Person hinweg, man reicht nichts über einen Kopf – der Kopf ist der tapu-trächtigste Teil des Körpers. Ein neues Haus wird erst bei Tagesanbruch eröffnet, denn es bleibt tapu, bis die Schnitzer und Baumeister selbst vom tapu ihres schöpferischen Tuns befreit sind. Nichts davon ist Zierrat: Es ist jedes Mal dieselbe Kraft, die man abmisst und schont.

Denn tapu ist niemals für immer festgelegt. Eine schwer kranke, blutende Person sieht ihr tapu gefährlich ansteigen; ist die Krise überstanden, wird sie wieder *noa* – nicht etwa gänzlich tapu-los, betont Mead, sondern in einen sicheren Zustand zurückgeführt, ein wiedergefundenes Gleichgewicht. Das ist die Aufgabe der *tohunga*: nicht das Verbot zu hüten, sondern das, was zu hoch gestiegen ist, wieder sinken zu lassen.

*[Unterscheiden]* Angas versucht an anderer Stelle seines Berichts ebenfalls eine Definition: *„Tapu ist ein Brauch, der fast an die Stelle eines Gesetzes tritt… Das Verhängen von tapu bedeutet, einen Menschen oder einen Gegenstand für eine kürzere oder längere Zeit für heilig zu erklären“* (Angas 1847, Bd. 1, S. 330, zit. in Mead S. 91). Das ist schon mehr als ein bloßes Verbot – doch bleibt es etwas, das man *von außen* über einen Gegenstand stülpt, für eine festgelegte Zeit. Was Mead beschreibt, ist anders: eine Kraft, die *mit* der Person entsteht, mit ihrer Abstammung verbunden ist, mit ihrem mana steigt und fällt, und die das [noa](https://viasophia.org/lexique/noa/) niemals ganz tilgt. Das „Tabu“, das die englische Sprache aus den Reiseberichten übernommen hat, ist nur die ärmliche Hälfte dieses Wortes – das Verbot ohne die Beziehung, die es trägt.

Der Deckel, den Angas hob, schützte keine alten Kleidungsstücke. Er schützte einen Rang, eine Abstammungslinie, einen Teil mana, den der Tod gerade instabil gemacht hatte und der so lange unberührbar bleiben musste, bis das Gleichgewicht wiederhergestellt war. Der Engländer erkannte richtig, dass man nicht anfassen durfte. Doch er sah nicht, worauf es ankam – und dass die Sache, wäre die Krise vorüber gewesen, wieder *noa* hätte werden können. Was die Kiste bewahrte, war kein Geheimnis. Es war eine Kraft, die man nur mit Bedacht stören darf.

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## Quellen

- Hirini Moko Mead, *Tikanga Māori: Living by Māori Values* — Huia Publishers, 2003, Übers. texte original anglais (voix māori nommée, Ngāti Awa) ; rendu français maison
- George French Angas (cité par Mead), *Savage Life and Scenes in Australia and New Zealand* — vol. 2, p. 35, 1847 ; extrait reproduit in Mead, Tikanga Māori, Huia 2003, p. 91, Übers. texte original anglais (récit d'un visiteur colonial, 1844 ; regard extérieur) ; rendu français maison


Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/reenchanter/2026-07-06-ce-que-le-couvercle-protegeait/
