--- title: "Sein Haar sind die Wurzeln der Welt" sousTitre: "In der Kosmovision, wie Manuel Mibeco Ruiz sie von seinem Volk erzählt, ist die Welt kein Werk, das der Schöpfer vor sich hingestellt hat: Sie ist seine eigene Darstellung, und jedes seiner Haare ist eine Wurzel, die in einer Sache verankert ist." description: "Su cabello protege el mundo: Bei den Bóóraá, in der Erzählung des Curaca Manuel Mibeco Ruiz, aufgezeichnet in *El ojo verde*, ist der Schöpfer Píívyéji Niimúhe in jedem geschaffenen Ding verwurzelt; sein Haar sind diese Wurzeln, durch die er die Welt hält und durch die die Menschen zu ihm sprechen." date: 2026-06-30 lang: de tradition: bora auteurs: ["Manuel Mibeco Ruiz", "Gerardo del Águila Miveco"] --- # Sein Haar sind die Wurzeln der Welt Am oberen Amazonas, zwischen Peru und Kolumbien, ist Manuel Mibeco Ruiz – auf Bóóraá *Lliíhyo*, „Palmherz des Aguaje“ – Curaca der Gemeinde Brillo Nuevo: Er bewahrt die Überlieferung und führt die versammelten Clans des Aguaje und des Pijuayo. Mit ihm spricht Gerardo del Águila Miveco, *Íjkú Nuubúmu*, „fröhlicher Papagei“. Beide erzählen, wie die Welt entstand. Früher, so berichten sie, gab es keine Erde: nur Wasser, in dem böse Geister lebten. Um seine Macht zu zeigen, ließ der Schöpfer die Erde erscheinen – und sie kam in der Gestalt einer Frauenbrust in die Welt. Doch dieser Schöpfer ist kein Handwerker, der sein Werk vollendet und sich dann zurückzieht. Para el pueblo bóóraá el mundo es la representación del Creador. Por eso él se llama Píívyéji Niimúhe, que quiere decir ‘Creador de la tierra y de las cosas que existen en ella’. Für das Volk der Bóóraá ist die Welt die Darstellung des Schöpfers. Deshalb heißt er Píívyéji Niimúhe, was so viel bedeutet wie „Schöpfer der Erde und der Dinge, die in ihr existieren“. Die Welt ist kein Gegenstand, den der Schöpfer erschaffen und dann zurückgelassen hätte. Sie *ist* seine Darstellung – seine Gestalt, sein uns zugewandtes Antlitz. Die Bóóraá betrachten die Welt daher nicht als ein Produkt, sondern als ein Gesicht. Und dieser Name, *Niimúhe*, kehrt bei jedem Akt wieder: Schöpfer der essbaren Früchte, Vater der Tiere, Schöpfer des Menschen – der Schöpfer ist kein einmal festgelegter Eigenname, sondern eine Funktion, die sich mit jedem Wirken neu benennt. Was folgt, sagt, wo er selbst in seinem Werk steht. Niimúhe está enraizado en todas las cosas creadas por él. Esas raíces están representadas por cada uno de los pelos del Creador. Con la fuerza de su cabello protege al mundo y a través de esas raíces los hombres bora también se comunican con él. Niimúhe ist in allen Dingen verwurzelt, die er erschaffen hat. Diese Wurzeln werden durch jedes Haar des Schöpfers dargestellt. Durch die Kraft seines Haares beschützt er die Welt, und durch diese Wurzeln treten auch die Bora-Menschen mit ihm in Verbindung. Das ist das vollständige Bild. Der Schöpfer thront nicht über der Welt, um sie zu überwachen: Er ist *in ihr*, verwurzelt in jedem Ding, das er geschaffen hat. Und was nach außen wächst – die Bäume, die Tiere, die Gewässer, alles Sichtbare – ist sein Haar, die Haare eines verborgenen Gottes, dessen Spitzen wir sehen. Die Welt zu beschützen bedeutet daher nicht, sie aus der Ferne zu bewachen: Es heißt, sie an der Wurzel zu halten, denn die Welt *ist* dieses Haar. Und die Wurzel wirkt in beide Richtungen. Sie ist nicht nur das, was festhält; sie ist ein Faden. Die Bora-Menschen sprechen nicht zum Schöpfer, indem sie die Augen zum Himmel erheben: Sie folgen einer Wurzel hinab, in ein Ding hinein, bis zu ihm. Jedes Lebewesen ist ein Strang, der zu seinem Ursprung zurückführt – ein Kabel, durch das das Gebet fließt. *[Le sein du monde]* Als die Erde erschien, hatte sie die Form einer Brust. *Als die Erde entstand, glich sie der Brust einer Frau. Die Brustwarze, Mújpañe, war der Ort, aus dem alle Nahrung hervorging: süße Maniok, bittere Maniok (giftig), Tabak, Coca.* Der Boden ist kein neutraler Träger: Er ist ein Körper, der nährt, und alles Essbare kam aus einem einzigen Punkt, wie aus einer Milchquelle. Die Erde stillt, bevor sie trägt. Auch wir kennen einen Schöpfer. Doch der unsere steht in der Genesis abseits: Er erschafft das Licht und *sieht*, dass es gut ist – er betrachtet sein Werk von außen, getrennt von ihm, und am siebten Tag zieht er sich zurück, um zu ruhen. Der Schöpfer der Bóóraá zieht sich nie zurück. Er bleibt wie die Wurzel aller Dinge; die Welt ist nicht sein vor ihn hingestelltes Werk, sondern sein eigenes Haar, sein noch in jedem Wesen verwurzelter Körper. Wo unser Gott transzendent ist – oben, in der Ferne, der Betrachtende –, da ist Niimúhe immanent: unten, innen, der Haltende. Und unser Wort für Verwurzelung, das *Einwurzeln*, benennt ein Bedürfnis der menschlichen Seele: Wir müssen uns in einem Ort verwurzeln. Hier kehrt sich die Richtung um. Nicht die Seele sucht ihren Boden, sondern das Göttliche ist in den Dingen verwurzelt, und die Wurzel wird uns wie ein Faden hingehalten, um zu ihm zu sprechen. Nicht der Mensch, der sich an die Erde bindet, sondern die Erde, die das Haar eines Gottes ist – und dieses Haar hört. Das ist es, was Mibeco in unsere Sprache legt: [*su cabello protege el mundo*](https://viasophia.org/lexique/su-cabello-protege-el-mundo/) – eine Welt, die nicht von oben gehalten wird, sondern von innen, an den Haaren. ## Quellen - Manuel Mibeco Ruiz (Lliíhyo) & Gerardo del Águila Miveco, *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* — FORMABIAP/AIDESEP, 3ᵉ éd. corrigée et augmentée, 2025 (1ʳᵉ éd. 2000), Übers. texte original en espagnol (cosmovision bóóraá recueillie auprès de voix nommées) ; rendu français maison Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/reenchanter/2026-06-30-ses-cheveux-sont-les-racines-du-monde/