--- title: "Zu klein, zu arm" sousTitre: "Ein und dasselbe Urteil fällt von außen über Epeli Hauʻofas Ozeanien und Fernando Huanacunis Anden: zu klein, zu arm. Beide lehnen es ab – doch der eine antwortet, indem er die Welt erweitert, der andere, indem er aufhört, sie an dem zu messen, was sie anhäuft." description: "Eine Begegnung zweier Stimmen von innen – des tonganischen Denkers Epeli Hauʻofa (sea of islands) und des aymarischen Juristen Fernando Huanacuni (suma qamaña). Zwei Weigerungen, sich derselben kolonialen Messlatte zu beugen, in zwei entgegengesetzten Bewegungen: den Rahmen erweitern oder die Einheit des guten Lebens verändern." date: 2026-06-17 lang: de tradition: tonga auteurs: ["Epeli Hauʻofa", "Fernando Huanacuni Mamani"] --- # Zu klein, zu arm Zu klein, zu arm, zu abgelegen. Der Satz fällt von außen, und er fällt überall gleich. Über die Inseln des Pazifiks sagt er: Mikrostaaten, verloren im blauen Nichts, verdammt zur Abhängigkeit von der Hilfe reicher Nationen. Über die Andenhochländer kleidet er sich in die Sprache der Entwicklung: rückständige Völker, die man nach oben ziehen muss – hin zum Lebensstandard, hin zum „Besser“. Ein und dieselbe Messlatte, angelegt von ein und demselben Zentrum, das bestimmt, was zählt und was fehlt. Zwei Stimmen lehnen sie ab – die eine von Tonga und Fidschi, die andere vom Ufer des Titicacasees. Sie kennen einander nicht, zitieren sich nicht, teilen weder Sprache noch Ozean. Epeli Hauʻofa (1939–2009), tonganischer Denker, lange Jahre Professor an der University of the South Pacific in Suva; Fernando Huanacuni Mamani, aymarischer Jurist und Schriftsteller, der für eine indigene andine Organisation den Sinn eines uralten Wortes zusammengetragen hat. Beide widersprechen demselben Urteil. Doch was sie wertvoll macht, nebeneinanderzustellen, ist nicht ihre Übereinstimmung: Es ist, dass ihre Antworten in **entgegengesetzte Richtungen** gehen – und dass man weder die eine noch die andere versteht, wenn man sie vorschnell vermengt. ## Hauʻofas Antwort: die Welt erweitern Hauʻofa lehrte zunächst die Kleinheit. Er beschrieb seinen Studierenden ihre Abhängigkeit, ihre Enge, ihre Ferne – und sah, wie sich ihre Gesichter verdüsterten. Dann begriff er, dass er jungen Menschen aus seiner eigenen Region damit nur ihre Erniedrigung einprägte. 1993, in einem Vortrag, der zum Gründungsdokument wurde, drehte er die Karte um. There is a gulf of difference between viewing the Pacific as 'islands in a far sea' and as 'a sea of islands'. The first emphasises dry surfaces in a vast ocean far from the centres of power. When you focus this way you stress the smallness and remoteness of the islands. The second is a more holistic perspective in which things are seen in the totality of their relationships. Es klafft ein Abgrund zwischen der Sicht auf den Pazifik als „Inseln in einem fernen Meer“ und als „ein Meer von Inseln“. Die erste Perspektive betont trockene Landflächen in einem weiten Ozean, fernab der Machtzentren. So betrachtet, unterstreicht man die Winzigkeit und Abgeschiedenheit der Inseln. Die zweite ist eine umfassendere Sicht, in der die Dinge in der Gesamtheit ihrer Beziehungen gesehen werden. Die Verschiebung ist präzise: „Inseln in einem Meer“ macht aus dem Ozean ein trennendes Intervall, das verkleinert; „ein Meer von Inseln“ macht aus ihm das verbindende Milieu. Man hört auf, Landflächen zu zählen, und misst eine Welt an ihren Wegen, ihren Verwandtschaften, ihren über zweitausend Jahre gewobenen Austauschbeziehungen. *„Smallness is a state of mind“* – Kleinheit ist eine Geisteshaltung. Und Hauʻofas Schlussfolgerung besteht nicht darin, sich mit einer kleinen, geliebten Welt zu begnügen: Sie besteht darin, zu behaupten, dass die Welt, richtig gesehen, unermesslich ist. The world of Oceania is not small; it is huge and growing bigger every day. Die Welt Ozeaniens ist nicht klein; sie ist gewaltig und wird jeden Tag größer. Die Geste ist die der **Weite**. Gegen das Urteil „ihr seid zu klein“ plädiert Hauʻofa nicht für die Sanftheit des Engen: Er weitet den Rahmen, bis er birst. Was er „*world enlargement*“, die Erweiterung der Welt, nennt, vollzieht sich vor den Augen der Planer – durch Migration, Zirkulation, über den ganzen Pazifik und darüber hinaus verstreute Familien. Ozeanien „dehnt sich aus“, „wächst“; es ist, wie er im berühmtesten Satz des Essays sagt, weit, gastfreundlich, großzügig – *„we are the sea, we are the ocean“*. Die Antwort auf die Kleinheit ist die Weite. *[Eine Stimme von innen]* Epeli Hauʻofa war Tonganer, geboren in Papua-Neuguinea, ansässig auf Fidschi: eine benannte und verortete Stimme, die *von* Ozeanien spricht, ohne es zu verallgemeinern – „laut Hauʻofa“, nie „die Ozeanier sagen“. Der Essay ist auf Englisch verfasst, seiner Arbeitssprache; „ein Meer von Inseln“ ist unsere eigene Übertragung. Die beiden gegensätzlichen Formeln – *islands in a far sea* / *a sea of islands* – schreibt er seinem Kollegen Eric Waddell zu; die Umkehrung aber ist sein Werk. ## Huanacunis Antwort: die Maßeinheit ändern In den Anden trägt das Urteil nicht den Namen „Kleinheit“, sondern „Entwicklung“. Die Aufforderung ist dieselbe: Man müsse **besser** leben, den Hang des Lebensstandards hinaufsteigen, aufholen. Und genau dieses Wort löst Fernando Huanacuni auf. Der aymarische Begriff *suma qamaña* – sein quechuanisches Pendant lautet *sumak kawsay* –, den man gewöhnlich mit „gut leben“ übersetzt, sagt nicht, dass man besser leben müsse. El término aymara "suma qamaña" se traduce como "vivir bien" o "vivir en plenitud", que en términos generales significa "vivir en armonía y equilibrio; en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia". Der aymarische Begriff „suma qamaña“ wird mit „gut leben“ oder „in Fülle leben“ übersetzt, was grob bedeutet: „in Harmonie und Gleichgewicht leben; in Harmonie mit den Zyklen der Mutter Erde, des Kosmos, des Lebens und der Geschichte, und im Gleichgewicht mit jeder Form des Daseins“. Das Wort zielt auf Ausgewogenheit, nicht auf Aufstieg. Und Huanacuni zieht die Trennlinie sorgfältig dort, wo die Entwicklung ein Synonym vermuten würde: El Vivir Bien no es lo mismo que el vivir mejor, el vivir mejor es a costa del otro. Vivir mejor es egoísmo, desinterés por los demás, individualismo, sólo pensar en el lucro. Das Gute Leben ist nicht dasselbe wie das Besser-Leben; das Besser-Leben geschieht auf Kosten des anderen. Besser leben heißt Egoismus, Gleichgültigkeit gegenüber dem Nächsten, Individualismus, nur an den Profit denken. „Besser leben“ ist ein Vergleich: Man lebt nur besser *als* jemand anderes, also auf dessen Kosten, und damit eine Minderheit besser leben kann, müssen viele schlecht leben. Das ist die Grammatik der Anhäufung, die die Welt in Gewinner und Verlierer einteilt. „Gut leben“ vergleicht sich nicht: Es misst sich am Gleichgewicht des Ganzen, nicht an der Lücke, die man beim Nachbarn oder in der Erde gerissen hat. Huanacunis Geste besteht also nicht darin, irgendetwas zu erweitern. Sie besteht darin, die **Maßeinheit selbst zu entwaffnen**, in der man es zu bewerten vorgibt: weder Fläche noch Wachstum noch „mehr“, sondern die Anpassung an ein Ganzes, das größer ist als man selbst, in dem der Mensch nur ein Faden ist. *[Eine Stimme von innen]* *Suma qamaña* ist ein belegter Lehnbegriff aus dem Aymara, einer lebendigen andinen Sprache; „gut leben“ und „in Fülle leben“ sind unsere eigenen Übertragungen, so wie „vivir bien“ nach Huanacunis eigenem Eingeständnis eine zu knappe spanische Wiedergabe ist. Die Synthese stammt von einer benannten indigenen Stimme – Fernando Huanacuni Mamani –, vermittelt durch eine verantwortliche andine Organisation, die CAOI: „laut Huanacuni“, nie „die Anden sagen“. Das *buen vivir* ist inzwischen zum Slogan von Staaten und NGOs geworden; hier halten wir uns an die andine Quelle, nicht an ihre verwässerte diplomatische Version. ## Zwei Weigerungen, zwei entgegengesetzte Richtungen Es wäre einfach – und falsch –, hier auf dieselbe Weisheit in zwei Sprachen zu schließen. Beide Männer lehnen eine von außen kommende Messlatte ab; doch was sie daraus machen, geht auseinander, fast bis zur Gegensätzlichkeit. Hauʻofa antwortet auf „zu klein“ mit **größer**. Seine Waffe ist die Weite: Die Welt ist unermesslich, sie dehnt sich aus, sie wächst jeden Tag; die Wege vervielfachen sich, die Familien überschreiten Grenzen. Er bleibt, auf seine Weise, in der Sprache der Größe – er kehrt nur ihr Vorzeichen um. Wo der Planer winzige Punkte sieht, sieht er eine Welt, die sich bläht. Huanacuni kehrt das Vorzeichen nicht um: Er **verwirft die Waage**. Auf „man muss besser leben“ antwortet er nicht „nein, wir leben in Fülle“ – er antwortet, dass das Leben sich überhaupt nicht in Graden messen lässt, dass das „Mehr“ gerade die Falle ist. Seine Geste erweitert nichts; er sucht das rechte Maß, das Gleichgewicht, die Genügsamkeit in der Beziehung. Wo Hauʻofa feiert, was „wächst“, misstraut Huanacuni der Grammatik des Wachstums selbst. *[Unterscheiden]* Der Boden ist nicht derselbe. Hauʻofa bestreitet einen **Raum** – die Karte, den Ozean, die Skala: Er entfaltet. Huanacuni bestreitet eine **Messung des guten Lebens** – die Ökonomie, den Fortschritt, die Anhäufung: Er gleicht aus. Der eine antwortet auf die Kleinheit mit Ausdehnung; der andere auf das „Besser“ mit dem Ausstieg aus dem „Mehr oder Weniger“. Es sind nicht zwei Namen für dieselbe Weigerung. Sie zu vermengen hieße, Hauʻofa eine Apologie der Genügsamkeit zu unterstellen, die er nicht vertritt, und Huanacuni eine Lobpreisung der Ausdehnung, die er bekämpft. ## Die Schwelle, die sie teilen Erst wenn man diesen Gegensatz festhält, lässt sich benennen, was darunter zusammenkommt. Denn die Messung, die beide ablehnen, ist in ihrem Wesen dieselbe: Sie ist **quantitativ**. Landfläche, Lebensstandard, Produkt, „mehr“ – immer eine Zahl, von außen gesetzt, die Welten auf einer Skala einordnet. Und was der eine wie der andere ihr entgegensetzt, ist in seinem Wesen ebenfalls dasselbe: eine **relationale** Messung. Hauʻofa: Man sieht die Inseln „in der Gesamtheit ihrer Beziehungen“. Huanacuni: Es geht darum zu begreifen, dass im Leben *„todo está interconectado“*, alles miteinander verbunden, voneinander abhängig ist, und dass „eine wechselseitige Abhängigkeit zwischen allem und allen besteht“. Was für beide eine Welt ausmacht, ist nicht die Menge ihrer Dinge oder die Ausdehnung ihrer Länder: Es ist die Dichte ihrer Verbindungen. Das Urteil „zu klein, zu arm“ irrt sich nicht nur in der Antwort – es irrt sich in der **Einheit**. Es zählt Flächen und Güter, wo es Beziehungen zählen müsste. Doch diese gemeinsame Schwelle erreichen sie von zwei entgegengesetzten Hängen aus, und man muss sie dort belassen. Eine Welt an ihren Beziehungen zu messen, kann heißen, ihr Geflecht zu erweitern – mehr Wege, weiter, ein Ozean als Heimat, der nicht aufhört zu wachsen: Das ist Hauʻofa. Oder sich ihr anzupassen, ohne sie zu zerreißen – genug, nicht mehr, das Gleichgewicht statt der Ausdehnung: Das ist Huanacuni. Dieselbe Wahrheit – eine Welt bemisst sich an dem, was sie verbindet – liest sich einmal als Weite, einmal als Angemessenheit. Keine dualistische, keine verschmelzende Sicht: Die Schwelle ist eine, die Steigungen bleiben zwei. Wir haben zwei Fragen gelernt, und wir halten sie für die einzigen: *Wie groß?* und *Wie viel mehr?* Beide verlangen eine Zahl. [Das Meer der Inseln](https://viasophia.org/lexique/sea-of-islands/) und [das suma qamaña](https://viasophia.org/lexique/suma-qamana/) stellen eine dritte – *Mit wie vielem bin ich verbunden?* – und sind sich nicht einmal über die Fortsetzung einig: Soll diese Verbindung sich ausdehnen oder im Gleichgewicht halten? Die Begegnung endet hier, an diesem ungelösten Dissens. Das ist besser als falscher Friede. --- **À lire aussi** - [Une mer d'îles](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-17-une-mer-d-iles/) - [Vivre bien n'est pas vivre mieux](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-17-suma-qamana-vivre-bien/) - [Urihi](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-10-urihi/) - [La vie n'est pas utile](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-12-fruicao/) ## Quellen - Epeli Hauʻofa, *Our Sea of Islands* — A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, University of the South Pacific, Suva, 1993 ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994, Übers. texte original anglais ; rendu français maison - Fernando Huanacuni Mamani, *Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas* — Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima, 2010, Übers. texte original espagnol ; rendu français maison Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/reenchanter/2026-06-17-trop-petit-trop-pauvre/