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title: "Urihi"
sousTitre: "Was die Weißen „Natur“ nennen, nennt Davi Kopenawa in seiner Sprache urihi a – die lebendige Wald-Erde, bewohnt, und die man nicht zerschneiden kann, ohne mit ihr zu sterben."
description: "Urihi, ein Wort der Yanomami: die lebendige Wald-Erde, von der Davi Kopenawa in *Der fallende Himmel* spricht – weder „Natur“, die uns gegenübersteht, noch „Umwelt“, die uns umgibt."
date: 2026-06-10
lang: de
tradition: yanomami
auteurs: ["Davi Kopenawa"]
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# Urihi

Das Buch beginnt mit einer Warnung. Noch vor der Erzählung, noch vor dem Vorwort, steht ein Satz allein als Motto: *„Der Wald lebt. Er kann nur sterben, wenn die Weißen ihn weiter zerstören.“* Der Sprecher ist Davi Kopenawa, Schamane und Wortführer der Yanomami im Norden Amazoniens. *Der fallende Himmel* ist kein geschriebenes Buch: Es sind Worte, in Yanomami über mehr als zwanzig Jahre gesprochen, die der Anthropologe Bruce Albert – sein langjähriger Freund und Verbündeter – aufgezeichnet, übersetzt und ins Französische gefügt hat. Und wenn diese Worte auf das zu sprechen kommen, was wir „Natur“ nennen, tun sie etwas Seltenes: Sie reichen uns ein Wort, das größer ist als das unsere.

> Was sie „Natur“ nennen, heißt in unserer uralten Sprache *urihi a* – die Wald-Erde, aber auch ihr Bild, das nur die Schamanen sehen und das wir *Urihinari* nennen, den Geist des Waldes. Von ihr kommt es, dass die Bäume leben.
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> — **Davi Kopenawa**, *La Chute du ciel*, livre XXIII, „Der Geist des Waldes“. éd. nach der französischen Übersetzung von Bruce Albert, Plon, coll. Terre humaine, 2010"
  maison
  langSource="yanomami.

Das Französische braucht zwei mit einem Bindestrich verbundene Wörter – *Wald-Erde* –, um sich dem anzunähern, was das Yanomami in einem einzigen sagt. *Urihi* ist nicht der Wald, der auf der Erde liegt wie eine Vegetation auf einem Träger: Es ist die ungeteilte Erde und der ungeteilte Wald, der Boden, die Bäume, das Wild, die Flüsse und die, die darin leben, und noch ihr lebendiges Bild, das nur die Schamanen sehen. Wo „Natur“ bei uns fast schon per Definition das bezeichnet, was nicht menschlich ist – was dort beginnt, wo der Mensch aufhört –, schließt *urihi* ihre Bewohner ein. Die Yanomami, aus Kopenawas Mund, stehen ihr nicht gegenüber: Sie sind darin, Bewohner unter Bewohnern.

*[Une voix, une médiation signalée]* *Der fallende Himmel* trägt zwei Namen. Die Stimme ist die von Davi Kopenawa, von innen; die Hand die von Bruce Albert, Anthropologe, der seit Ende der 1970er Jahre mit ihm verbunden ist und diese Worte aufgezeichnet, übersetzt und geformt hat. Das Französisch, das man liest, ist das seine – die Kette bleibt sichtbar, nie verborgen.

Lebendig ist der Wald in einer Weise, die sich nicht auf den ersten Blick erschließt, und Kopenawa weiß genau, wie wir ihn betrachten. Von denen, die ihn nicht zu erkennen vermögen, sagt er: *„Sie glauben, er sei von selbst gewachsen und bedecke den Boden ohne Grund. Sie denken wohl, er sei tot. Doch das stimmt nicht.“* Wenn er stumm und unveränderlich erscheint, dann weil er beschützt wird – die Geister *xapiri* halten Sturm und Chaoswesen fern. Dann kehrt er den Beweis um, mit der Schlichtheit eines Mannes, der zeigt, wovon er spricht: *„Der Wald lebt, daher kommt seine Schönheit. Erscheint er nicht immer frisch und feucht?“* Die Feuchtigkeit eines Unterholzes als Zeichen des Lebens – nicht Metapher, sondern Feststellung.

Und das Wort weitet sich Schritt für Schritt. Wenn Kopenawa erzählt, wie er sich entschloss, nach außen zu sprechen, sagt er, er habe den ganzen Wald verteidigen wollen, *„auch den, den die Menschen nicht bewohnen, und sogar, weit jenseits von uns, das Land der Weißen. All das ist in unserer Sprache *urihi a pree* – die große Wald-Erde. Ich glaube, das nennen die Weißen die ganze Welt.“* Man muss bedenken, was das bedeutet: Das Wort, das seine Sprache für die ganze Welt bereithält, ist noch immer ein Wort des Waldes. Unsere Städte, unsere Felder, unsere Sprachen – sie alle haben darin Platz, in einer erweiterten Wald-Erde, nicht in einem abstrakten Globus.

Von dieser Höhe aus sortiert Kopenawa unsere eigenen Wörter, und sein Urteil verdient es, Wort für Wort gehört zu werden. *„Natur“* – nun gut, das Wort ist zu eng, aber es meint etwas Ganzes. *„Natürliche Umwelt“* hingegen lehnt er ab:

> Was die Weißen so nennen, ist für uns das, was von der Erde und dem Wald übrig bleibt, nachdem sie sie mit ihren Maschinen verletzt haben. Es ist das, was von all dem bleibt, was sie bisher zerstört haben. Ich mag dieses Wort „Umwelt“ nicht. Die Erde darf nicht in der Mitte zerschnitten werden. Wir sind Bewohner des Waldes, und wenn man ihn so teilt, wissen wir, dass wir mit ihm sterben werden. Ich ziehe es vor, wenn die Weißen von „Natur“ oder von einer „ganzen Ökologie“ sprechen. Wenn man den Wald als Ganzes verteidigt, bleibt er lebendig.
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> — **Davi Kopenawa**, *La Chute du ciel*, livre XXIII, „Der Geist des Waldes“. éd. nach der französischen Übersetzung von Bruce Albert, Plon, coll. Terre humaine, 2010"
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  langSource="yanomami.

Alles liegt in dieser Umkehrung. Unsere „Umwelt“ ist das, was umgibt: ein Drumherum, in dessen Mitte wir stehen. Von [*urihi*](https://viasophia.org/lexique/urihi/) aus betrachtet, verrät dieses Wort, was es beschreibt – einen Rest. Was von der Wald-Erde übrig bleibt, nachdem man sie angegriffen hat, Parzellen, die man „schützt“, weil der Rest schon verloren ist. Kopenawa hört in „Umwelt“ die Geste des Durchschneidens, und sein Einwand ist kein Wortspiel: Es ist eine andere Topologie. *Urihi* lässt sich nicht zerschneiden, denn man zerschneidet nicht, wovon man selbst ein Teil ist, ohne sich selbst zu verletzen.

Man muss also unterscheiden, bevor man vergleicht. *Urihi* ist nicht „Natur“: Natur ist ein Außen, das man betrachtet, verwaltet, entnimmt – ein Objekt vor einem Subjekt. *Urihi* ist noch weniger „Umwelt“: Umwelt ist ein Rest, den man um sich herum schont. *Urihi* ist ein lebendiges, bewohntes Ganzes, in dem die Menschen Bewohner unter anderen sind und das nur als Ganzes überlebt. Der Berührungspunkt existiert, doch er ist schmal, und Kopenawa selbst benennt ihn: eine „ganze Ökologie“, sagt er, das wäre ein Wort der Weißen, das er akzeptieren könnte. Bleibt die Frage, die sein Wort in unsere Sprache legt: Wenn wir „Umwelt“ sagen – wovon sprechen wir dann noch? Von einer Erde, deren Bewohner wir sind, oder von dem, was um uns herum übrig bleibt?

## Quellen

- Davi Kopenawa & Bruce Albert, *La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami* — Plon, coll. Terre humaine, 2010, Übers. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits)


Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/reenchanter/2026-06-10-urihi/