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title: "Die Farbe des Inneren"
sousTitre: "Dasselbe Schicksal erfreut den einen und bedrückt den anderen: Der Unterschied liegt nicht im Schicksal. Schopenhauer verortet ihn in einem angeborenen Temperament, Montaigne in einer Meinung, die sich wenden lässt."
description: "Für Schopenhauer hängt die Welt vom Kopf ab, der sie begreift; für Montaigne liegt der Geschmack der Güter in der Meinung. Zwei Wege, das Glück nach innen zu verlegen."
date: 2026-07-04
lang: de
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["Arthur Schopenhauer", "Michel de Montaigne"]
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# Die Farbe des Inneren

Zwei Männer erhalten dieselbe Nachricht. Der eine lächelt, der andere verdüstert sich; und doch hat sich an der Nachricht selbst nichts geändert. Gewöhnlich glaubt man, die Stimmung komme von dem, was uns widerfährt – als genügte ein besseres Schicksal für einen besseren Tag. Doch die alltäglichste Erfahrung widerlegt diese Rechnung: Dasselbe Ereignis, derselbe Himmel gehen in zwei Leben ein und färben sich dort in zwei gegensätzliche Farben. Der Unterschied liegt nicht in dem, was empfangen wird. Er liegt in dem, der empfängt.

> Die Welt, in der jeder lebt, hängt von der Art ab, wie er sie auffasst, und diese ist in jedem Kopf eine andere; je nach der Beschaffenheit der Geister erscheint sie arm, fad und flach oder reich, interessant und bedeutend.
>
> — **Arthur Schopenhauer**, *Aphorismen über die Weisheit im Leben*, livre I, § Division fondamentale. éd. nach der französischen Übersetzung von Jean-Alexandre Cantacuzène, Librairie Germer Baillière et Cie, 1880.

Schopenhauer geht von hier aus. In der [grundlegenden Einteilung](https://viasophia.org/lexique/division-fondamentale/), die seine *Aphorismen* eröffnet, ordnet er die Güter des Lebens drei Klassen zu – was man ist, was man hat, was man darstellt – und erklärt den ersten Begriff sogleich für entscheidend. Nicht aus moralischen Gründen, sondern aufgrund eines Abhängigkeitsarguments: Was man besitzt und was man gilt, sind äußerliche Güter, die wachsen oder zusammenbrechen, die Hände wechseln, vom Blick eines Dritten abhängen können; was man ist, bleibt und färbt jeden gelebten Augenblick mit seinem Ton. „Was einem Menschen in seinem Leben widerfährt, ist von geringerer Bedeutung als die Art, wie er es empfindet“, bemerkt er. Die Welt tritt nie roh ein: Sie durchläuft einen Kopf, und dieser Kopf verleiht ihr ihren Geschmack, bevor sie uns erreicht.

Diesen ersten Faktor verortet er im Temperament – der Gesundheit, der Stimmung, der angeborenen Empfänglichkeit für angenehme und unangenehme Eindrücke. Er entlehnt Platon ein altes Wortpaar, um es zu benennen: die [Eukolie](https://viasophia.org/lexique/eukolia/), die leichte Gemütsart, gegen die *Dyskolie*, die verdrießliche Veranlagung. Zwei Menschen begegnen demselben Schicksal; der eine tröstet sich mit einem einzigen Glücksfall, der andere verbittert über einen einzigen Rückschlag trotz neun Erfolgen. Und diese Heiterkeit, so Schopenhauer, ist das unmittelbarste Gut, das es gibt.

*[εὐκολία]* Von *eu-*, gut, und *kolon*, was sich von selbst fügt: die leichte Gemütsart. Schopenhauer sieht darin ein angeborenes Glück, gestützt auf die Gesundheit – nicht die [Ataraxie](https://viasophia.org/lexique/ataraxia/), die der Stoiker durch die Zucht des Urteils erringt.

> Sie allein ist sozusagen das bar ausgezahlte Glück; alles andere ist nur Banknote.
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> — **Arthur Schopenhauer**, *Aphorismen über die Weisheit im Leben*, livre II, § De ce que l'on est. éd. nach der französischen Übersetzung von Jean-Alexandre Cantacuzène, Librairie Germer Baillière et Cie, 1880.

Daraus ergibt sich eine Umkehrung unserer Rechnungen: „Nichts trägt weniger zur Heiterkeit bei als der Reichtum, und nichts mehr als die Gesundheit.“ Der reiche Mensch mit verdrießlichem Gesicht ist ärmer als der Arbeiter mit zufriedenem Antlitz. Doch Schopenhauer bietet hier keine Übung an: Die Eukolie ist kein erworbenes Verdienst, sondern eine Gegebenheit, die man hat oder nicht. „Unsere eigene Beschaffenheit ist unveränderlich“, sagt er; man kann sich keine Stimmung machen wie ein Vermögen. Der Rat, den er daraus zieht, ist nüchtern, fast resigniert: Aufhören, äußeren Gütern nachzujagen, die ein trüber Grund nicht zu schätzen wüsste, und stattdessen auf das achten, was die Stimmung trägt – die Gesundheit, die Muße, den Frieden. Sein Leben um das einrichten, was man ist, denn man wird es nicht ändern.

Drei Jahrhunderte zuvor war Montaigne durch dieselbe Einsicht von der anderen Seite her eingetreten. Sein Kapitel *Dass der Geschmack an Gütern und Übeln zum großen Teil von der Meinung abhängt, die wir von ihnen haben* beginnt mit einem alten griechischen Satz: Die Menschen „werden von den Meinungen gequält, die sie von den Dingen haben, nicht von den Dingen selbst“ – dieselbe Intuition, die Epiktet bis zu dem Punkt trieb, [nichts dem Kummer zuzugestehen, den man nicht zuvor gebilligt hat](https://viasophia.org/articles/2026-06-24-le-seuil-du-consentement/). Doch während der Stoiker daraus eine Lehre macht und Schopenhauer eine Psychologie, nimmt Montaigne sie als Skeptiker auf: Er unterschreibt sie nicht, er erprobt sie. Wenn sie ganz stimmte, bemerkt er, „stünde es in unserer Macht, sie zu ändern“ – und er verwendet das ganze Kapitel darauf, zu prüfen, wie weit das trägt.

> Die äußeren Umstände nehmen Geschmack und Farbe von der inneren Verfassung an, wie die Kleidung uns wärmt, nicht durch ihre eigene Wärme, sondern durch die unsere, die sie zu hüten und zu nähren vermag.
>
> — **Michel de Montaigne**, *Essais*, livre I, § ch. 14. éd. nach dem Exemplaire de Bordeaux, 1595"
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  langSource="fr.

Der Essay bleibt nicht bei der Meinung stehen: Er dringt bis zur Verfassung vor. Die Wärme eines Gewandes liegt nicht im Stoff, sondern im Körper, den der Stoff umhüllt; ebenso liegen Süße oder Bitterkeit eines Schicksals nicht im Schicksal selbst, sondern in dem, der es auf sich nimmt. „Es kommt nicht nur darauf an, dass man die Sache sieht, sondern wie man sie sieht.“ Das gerade Ruder erscheint im Wasser gekrümmt; nicht das Ruder lügt, sondern das Medium, das es aufnimmt. Und Montaigne, der sich selbst nicht schont, fügt hinzu, dass uns die Dinge oft deshalb beschweren, weil „unsere Schwäche und Feigheit“ sie dazu macht – nicht um zu verurteilen, sondern um die Last dem zurückzugeben, der sie verrücken kann.

Hier trennen sich die beiden Stimmen, die sich einen Augenblick lang vermischt hatten, deutlich. Für Schopenhauer ist die Farbe des Inneren eine Naturtatsache, bei der Geburt festgelegt: Man erleidet sie, richtet sich in ihr ein, macht sie nicht neu. Für Montaigne hängt sie zum großen Teil von der Meinung ab – und die Meinung gehört uns, ist also formbar: „Es steht an uns, ihr die Form zu geben.“ Der eine sagt, das Glas sei getönt und daran lasse sich nichts ändern; der andere, die Tönung liege in der Art des Blickens, und ein Blick lasse sich bilden. Trostvolle Klarheit auf der einen Seite, Wette auf die Freiheit auf der anderen. Es wäre falsch, sie zu vermengen: das angeborene Temperament gegen das geübte Urteil, zwei Berichte über dieselbe Tatsache, die dem Menschen nicht dieselbe Aufgabe zuweisen.

## Empfängt man das Glück oder pflegt man es?

Beides, je nach Blickwinkel. Schopenhauer lässt es von einem angeborenen Temperament abhängen, das man eher schützt als formt; Montaigne von einer Meinung, die sich wenden lässt. Doch beide entziehen es dem Äußeren: Weder Reichtum noch Schicksal entscheiden über das Gewicht eines Lebens. Was darüber entscheidet, ist das Innere, das sie aufnimmt.

Denn hierin treffen sie sich, und die Übereinstimmung ist echt. Beide nehmen dem Gegenstand die Macht, die man ihm zuschreibt. Mag die Farbe des Inneren ein Geschenk sein, das man bewahrt, oder eine Form, die man verleiht – sie ist es, die einem Tag seinen Wert gibt, nicht das, was von außen auf ihn fällt. Selbst ihr Unterschied mildert sich im Höchsten: Schopenhauer, der die Stimmung für gegeben hält, rät dennoch, sie zu schonen, indem man auf das achtet, was sie trägt; Montaigne, der sie für formbar hält, gesteht einen harten Grund zu, diese „Schwäche“, die widersteht. Der eine endet damit, zu pflegen, was er empfangen hat, der andere damit, sich mit dem abzufinden, was er nicht gewählt hat. Das Gegebene und das Erarbeitete reichen sich über derselben Schwelle die Hand: das Innere zu kultivieren, diesen [Hinterraum](https://viasophia.org/lexique/arriere-boutique/), den kein von außen kommender Rückschlag erreichen kann.

Derselbe Regen fällt auf zwei Fenster. Was sich ändert, ist nicht der Regen.

## Quellen

- Arthur Schopenhauer, *Aphorismes sur la sagesse dans la vie* — Librairie Germer Baillière et Cie, 1880 (ch. I « Division fondamentale » et ch. II « De ce que l'on est »), Übers. Jean-Alexandre Cantacuzène (https://fr.wikisource.org/wiki/Aphorismes_sur_la_sagesse_dans_la_vie)
- Michel de Montaigne, *Essais* — Exemplaire de Bordeaux, 1595 (Livre I, ch. 14) (https://fr.wikisource.org/wiki/Essais/Livre_I)


Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-07-04-la-couleur-du-dedans/