--- title: "Die Blume und der Mist" sousTitre: "Das Dhammapada lässt den reinen Lotos aus dem Unrathaufen entstehen; Tschuang-Tse setzt das Prinzip selbst in die Jauche. Sich aus dem Niederen erheben oder es bewohnen – zwei Wege, nichts als Abfall zu betrachten." description: "Das Dhammapada lässt den Lotos mitten im Unrat erblühen; Tschuang-Tse setzt das Prinzip selbst in die Jauche. Zwei Wege, nichts als Abfall zu betrachten." date: 2026-07-01 lang: de tradition: transversal auteurs: ["Buddha (zugeschr.)", "Zhuangzi"] --- # Die Blume und der Mist An der großen Straße liegt ein Haufen Unrat. Das Auge streift vorbei, wirft einen Blick, bleibt nicht haften: Es ist der Abfall, das, wovon man sich befreit. Doch gerade dort, an dem, was der flüchtige Blick beiseiteschiebt, haben zwei weit voneinander entfernte Traditionen – die eine im alten Indien, die andere in China – ihren Blick verweilen lassen, um zu sehen, was niemand an diesem Ort sucht. > Wie mitten auf einem Haufen Unrat, der am Wegesrand liegt, ein wunderschöner Lotos mit reinem Duft entstehen kann, > so erstrahlt mitten im Unrat der Menschheit, mitten in dieser verblendeten Menge, durch die Vollkommene Erkenntnis der Jünger Dessen, der vollständig erwacht ist (Buddha). > > — **Buddha (zugeschr.)**, *Dhammapada*, livre IV, ch. 58-59. éd. nach der französischen Übersetzung von Fernand Hû, Bibliothèque orientale elzévirienne XXI, Ernest Leroux, 1878 (Wikisource). Das Kapitel heißt *Die Blume*, und nichts wird darin sorgfältiger zusammengehalten als die Blume und der Kot. Der Lotos wächst nicht *trotz* des Unrathaufens: Er entsteht *aus* ihm. Der Schlamm ist der Boden, aus dem er seine Säfte zieht, die Bedingung, ohne die keine Blüte wäre. Doch seine Herrlichkeit besteht darin, nichts davon zu bewahren – sich *wunderschön, mit reinem Duft* zu erheben, ohne dass der Moder, der ihn nährte, ihn befleckt. Das Kostbare steigt aus dem Niederen empor und verdient es, es nicht festgehalten zu haben. Das Dhammapada entwirft damit ein Bild des Erwachens: nicht einen Zustand, der nur dem vorbehalten wäre, der rein geboren wurde, sondern eine Klarheit, die gerade dort aufscheint, wo alles verloren scheint, *mitten in dieser verblendeten Menge*. Der Jünger flieht nicht vor dem menschlichen Schmutz; er erstrahlt darin. Und er durchschreitet ihn wie die Biene: > Wie die Biene, die Farbe und Duft der Blüten achtet, nur ihren Saft davonträgt, so soll der Muni im Dorf sein. > > — **Buddha (zugeschr.)**, *Dhammapada*, livre IV, ch. 49. éd. nach der französischen Übersetzung von Fernand Hû, Bibliothèque orientale elzévirienne XXI, Ernest Leroux, 1878 (Wikisource). *[muni]* Der *Muni* ist der schweigende Weise, der Schweigsame: Er durchschreitet die Welt wie die Biene die Blüte – nimmt den Saft, ohne die Blüte zu verletzen, ohne zu verweilen oder sich darin zu verfangen. Den Saft nehmen, ohne die Blüte zu verletzen; sich vom Schlamm nähren, ohne von ihm befleckt zu bleiben: Es ist dieselbe Geste. Die Weisheit klärt hier. Sie scheidet das Reine vom Unreinen, indem sie sich über das eine erhebt. ## Wo setzt der Daoist das Prinzip an? Überall, und ohne Rangordnung. Auf die Frage, wo sich das Dao befinde, antwortet Zhuangzi: in der Ameise; dann, noch tiefer, im Grashalm, im Ziegelstück, in der Jauche. Das Prinzip wohnt nicht nur im Edlen: Es ist ebenso im Geringsten gegenwärtig, ohne dass ein Grad es davon trennte oder darüber erhöbe. > — Wo ist das, was man das Prinzip nennt? — Überall, sagte Zhuangzi. — Zum Beispiel? fragte Tongguozi. — Zum Beispiel in dieser Ameise, sagte Zhuangzi. — Und noch tiefer? fragte Tongguozi. — Zum Beispiel in diesem Grashalm. — Und noch tiefer? — In diesem Ziegelstück. — Und noch tiefer? — In diesem Mist, in dieser Jauche, sagte Zhuangzi. > > — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. Kap. 22, Erkenntnis des Prinzips. éd. nach der französischen Übersetzung von Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource). Der Dialog ist wie ein Abstieg aufgebaut: Mit jedem „und noch tiefer?“ glaubt Tongguozi, den Weisen in die Enge zu treiben, ihn zu zwingen, eine Grenze zuzugestehen, unterhalb derer das Prinzip aufhörte. Es gibt keine. Und gerade die Frage selbst weist Zhuangzi zurück: > Fragt nicht, ob das Prinzip in diesem oder jenem ist. Es ist in allen Wesen. > > — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. 22, Erkenntnis des Prinzips. éd. nach der französischen Übersetzung von Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource). „Und noch tiefer?“ zu fragen, heißt bereits falsch zu sehen – wie der Marktkenner, fügt der Text hinzu, der ein Schwein nach dem Fettgehalt beurteilt, indem er mit dem Fuß darauf drückt. Das Prinzip nach Graden zu suchen, setzt voraus, es gäbe ein Mehr oder Weniger; doch was in allem gleichermaßen ist, kennt weder Gipfel noch Grund. Der [Dao](https://viasophia.org/lexique/tao/) steht nicht über der Welt: Er ist ihr immanenter Lauf, ebenso ganz in der Jauche wie im Gestirn. Es wäre zu einfach, die beiden Bilder zu vermengen. Der Lotos des Dhammapada *entsteht* aus dem Schlamm, doch er reißt sich davon los: Er steigt empor und gilt nur in dem Maße, in dem er nichts davon bewahrt hat. Der Kot bleibt Kot; er ist nur der Boden. Zhuangzis Prinzip hingegen steigt nicht auf – es *ist* die Jauche, gleichrangig mit der Ameise. Das eine klärt und erhebt sich; das andere gleicht aus und bleibt. Zwei entgegengesetzte Richtungen: läutern durch Aufstieg oder nichts für niedrig halten. Und doch treffen sich die beiden Blicke in dem, was sie ablehnen: der Reflex, der vor dem Unrathaufen nur das sieht, wovon man sich befreit – die tote Materie, [das, was zu nichts nütze ist](https://viasophia.org/articles/2026-06-26-heureux-d-etre-inutile/), den Abfall. Wo das flüchtige Auge wegwirft, sehen beide das Wesentliche am Werk. Für das Dhammapada ist es der Boden, ohne den keine Blume erblüht; für Zhuangzi die volle, restlose Gegenwart des Prinzips. Sich rein aus dem Niederen zu erheben oder es gleichrangig zu bewohnen, sind zwei Wege; doch der Ort, an dem sie münden, ist derselbe – ein Blick, der nichts mehr als bloßen Abfall betrachten kann. Was man für wegzuwerfende Materie hielt, ist der Ort, an dem sich etwas Kostbares verbirgt. Der Unrathaufen liegt noch immer am Wegesrand. Nichts hat sich daran geändert, außer dem Auge, das vorbeistreift – und das diesmal nicht wegwirft. --- **À lire aussi** - [Heureux d'être inutile](https://viasophia.org/articles/2026-06-26-heureux-d-etre-inutile/) - [Ce qui ne se vend pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/) - [Là où le couteau peut passer](https://viasophia.org/articles/2026-06-24-la-ou-le-couteau-peut-passer/) - [La racine avide](https://viasophia.org/articles/2026-06-10-deraciner-ou-comprendre/) ## Quellen - Bouddha (attrib.), *Dhammapada* — Bibliothèque orientale elzévirienne XXI, Ernest Leroux, 1878 (Wikisource), Übers. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Le%20Dhammapada) - Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource), Übers. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tchouang-Tseu) Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-07-01-la-fleur-et-le-fumier/