--- title: "Der Freund und der Schmeichler" sousTitre: "Cicero verbannt den Schmeichler, der stets bejaht, aus der Freundschaft; Lao-Tse unterscheidet das geschliffene Wort vom aufrichtigen. Zwei Wege zu einem Wort, das nichts von seinem Hörer erwartet." description: "Cicero trennt den Freund vom Schmeichler, Lao-Tse das aufrichtige vom geschliffenen Wort – zwei Wege zu einem Wort, das nichts von seinem Hörer verlangt." date: 2026-07-01 lang: de tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Cicero", "Laozi"] --- # Der Freund und der Schmeichler Einen Nahestehenden zu tadeln, birgt das Risiko, ihn zu verärgern; ihm zuzustimmen kostet nichts. Angesichts seines Fehlers bieten sich zwei Worte an – das eine, das ihn entschuldigt und tröstet, das andere, das ihn benennt und berichtigt –, und das erste ist stets das sanftere, sowohl zu geben als auch zu empfangen. Aus dieser fast unmerklichen Neigung haben zwei weit voneinander entfernte Traditionen ihre Lehre gezogen: diejenige, die das Wort, das gefällt, von dem trennt, das wahr ist. Cicero fasst sie in einem Vers des Terenz zusammen, den er sich zu eigen macht: *„Schmeichelei schmeichelt, und Wahrheit verletzt.“* Die ganze Gefahr der Freundschaft liegt in dieser Teilung. Die Wahrheit, die verletzt, heilt; die Schmeichelei hingegen lässt, indem sie den Freund schont, das Übel einwurzeln. So hat die wahre Freundschaft – jene, die, wie er sagt, aus zwei Seelen eine einzige macht – in den letzten Seiten des *Laelius* einen Feind, den er unumwunden benennt: > Nichts ist in der Freundschaft verderblicher als Schmeichelei, süßliche Manieren, übertriebene Gefälligkeit. Man kann nicht genug verschiedene Ausdrücke finden, um das Laster dieser leichtfertigen und hinterlistigen Menschen zu brandmarken, die stets bereit sind, das zu sagen, was man hören will, und niemals die Wahrheit. > > — **Cicero**, *Laelius oder Über die Freundschaft*, ch. XXV. éd. nach der französischen Übersetzung von Gallon la Bastide, Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821. *[assentatio]* Das lateinische *[assentatio](https://viasophia.org/lexique/assentatio/)* – von *ad-sentari*, jemandem in allem beipflichten – bezeichnet die Schmeichelei durch Zustimmung: nicht das übertriebene Kompliment, sondern die Kunst, stets zu bejahen. Der Schmeichler lügt zunächst nicht über dich; er stimmt allem zu, was du sagst. Man erkennt den Schmeichler also nicht an der Übertriebenheit seiner Lobreden, sondern an seiner bedingungslosen Verfügbarkeit: Er hat keine eigene Meinung, er passt sich der deinen an. Immer bereit, sich *„auf das geringste Zeichen, die kleinste Geste“* einzustellen, hat er keine eigene Seele mehr. Und was er im Austausch für das Vergnügen, das er bereitet, nimmt, ist das Einzige, worauf Freundschaft nicht verzichten kann. Der alte Cato, berichtet Cicero, pflegte zu sagen, man sei *„häufig mehr den erklärten Feinden als den allzu nachsichtigen Freunden verpflichtet, weil jene uns oft die Wahrheit sagen, diese aber niemals.“* ## Warum zerstört Schmeichelei die Freundschaft? Weil die Freundschaft für Cicero ganz auf Wahrheit beruht: Zwei Seelen finden nur zusammen, wenn nichts zwischen ihnen verborgen bleibt. Der Schmeichler, stets bereit, das zu sagen, was man hören möchte, führt die Lüge in den Kern der Beziehung ein – *„sie zerstört die Wahrheit, ohne die Freundschaft nichts ist.“* Er verbindet nicht zwei Wesen: Er verdoppelt nur eines. Bleibt die Frage, warum Schmeichelei stets auf offene Ohren stößt. Cicero sucht die Ursache nicht beim Schmeichler, sondern bei dem, der ihm zuhört: > Viele Menschen streben nämlich weniger danach, tugendhaft zu sein, als tugendhaft zu erscheinen. Diese lieben die Schmeichelei. > > — **Cicero**, *Laelius oder Über die Freundschaft*, ch. XXVI. éd. nach der französischen Übersetzung von Gallon la Bastide, Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821. Der Schmeichler gibt nur den Widerhall, den man erwartet. Wer [den Schein dem Sein](https://viasophia.org/lexique/vaine-gloire/) vorzieht, hat bereits allein damit begonnen: *„Niemand hört Schmeichlern bereitwilliger zu als der, der sich selbst am meisten schmeichelt.“* Die Schmeichelei kommt nicht von außen, um eine unversehrte Seele zu verderben; sie folgt einem bereits vorhandenen Verlangen, dem Verlangen, in dem Bild bestätigt zu werden, das man von sich hat. Cicero schlägt daher weniger vor, Schmeichlern aus dem Weg zu gehen, als vielmehr in sich und im anderen das Wort, das gefallen will, von dem zu unterscheiden, das sagt, was ist. Am anderen Ende der antiken Welt zieht Laozi dieselbe Trennlinie – doch er macht daraus keine Frage der Freundschaft. Im letzten Kapitel des *Daodejing* richtet sich die Zeile an niemanden; sie stellt ein Gesetz auf, so ruhig wie eine Naturgegebenheit: 信言不美，美言不信。 Aufrichtige Worte sind nicht schön; schöne Worte sind nicht aufrichtig. Hier geht es weder um den Schmeichler noch um den verratenen Freund. Wo Cicero eine Verbindung verteidigt und warnt, stellt Laozi lediglich fest, dass Wahres und Zierrat in entgegengesetzte Richtungen streben, ohne Empörung und ohne Heilmittel zu verschreiben. Und er verbindet diese Beobachtung sogleich mit einer größeren Haltung: *„Der Weise häuft nicht an“*, und *„So ist der Weg des Weisen: Er handelt und streitet nicht.“* Der Zierrat der Worte ist von derselben Art wie der Streit und die Anhäufung: eine Weise, etwas an sich zu reißen, die Zustimmung des anderen zu erhaschen. Das aufrichtige Wort hingegen glättet nichts, weil es nichts sucht. Es wäre zu einfach, die beiden Haltungen gleichzusetzen. Cicero spricht als Moralist der Bindung: Der Schmeichler ist ein Feind, die Offenheit eine Pflicht unter Freunden, die Tugend der Grund von allem. Laozi spricht überhaupt nicht von Freundschaft: Sein aufrichtiges Wort entspringt dem [Nicht-Handeln](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/), einem Wasser, das seinen Lauf nicht erzwingt. Der eine wacht und schreibt vor; der andere beobachtet und zieht sich zurück. Zwei verschiedene Grundlagen – eine Ethik der Freundschaft, ein Weg des Himmels. Und doch stoßen beide Blicke auf dieselbe Wurzel. Wenn das Wort, das gefällt, und das Wort, das wahr ist, auseinanderstreben, dann deshalb, weil das erste etwas nehmen will – eine Gunst, ein Echo, das Bild der eigenen Tugend –, während das zweite nichts von seinem Hörer verlangt. Der Schmeichler und der Geschmeichelte strecken die Hand aus; das aufrichtige Wort gibt, ohne sich zu schmücken, verletzt manchmal, ohne es zu wollen, und erwartet keine Gegenleistung. Zwei Wege – das freimütige Wort des Freundes, das nackte Wort des Weisen – führen zu derselben Haltung: [einem Wort, das sich nicht verrechnen lässt](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/), das sich weder nach dem Begehren dessen richtet, der spricht, noch nach dem dessen, der zuhört. Die anfängliche Neigung bleibt bestehen. Angesichts des Fehlers eines Nahestehenden drängt sich das sanfte Wort noch immer zuerst auf. Nichts hat sich geändert – außer vielleicht dies: Man weiß nun, was es verlangt und was das andere kostet. Das wahre Wort wird nicht geschliffen; es gibt, und es fordert nichts. --- **À lire aussi** - [Le lien qui tient](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-le-lien-qui-tient/) - [Vivre dans une tête étrangère](https://viasophia.org/articles/2026-06-19-vivre-dans-une-tete-etrangere/) - [Ce qui ne se vend pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/) ## Quellen - Cicéron, *Lélius, ou de l'Amitié* — Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821, Übers. Gallon la Bastide (https://fr.wikisource.org/wiki/De_l%E2%80%99amiti%C3%A9_(Gallon-la-Bastide)) - Lao-Tseu, *Le Livre de la voie et de la vertu (Tao Te King)* — trad. Stanislas Julien, 1842 (Wikisource), Übers. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Livre_de_la_voie_et_de_la_vertu) Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-07-01-l-ami-et-le-flatteur/