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title: "Wo die Klinge hindurchgeht"
sousTitre: "Für Morin entgleitet die in Gang gesetzte Handlung ihrem Urheber, sobald sie in das Spiel der Welt eintritt; für Zhuangzi gleitet die gute Klinge nur dort, wo das Fleisch nachgibt. Zwei Wege, das zu meiden, was uns übersteigt."
description: "Edgar Morin: Die Handlung entzieht sich ihrem Urheber, sobald sie in das Spiel der Welt eintritt. Zhuangzi: Das Messer nutzt sich nicht ab, wenn es der Maserung folgt. Die Kunst, das Wirkliche nicht zu erzwingen."
date: 2026-06-24
lang: de
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["Edgar Morin", "Zhuangzi"]
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# Wo die Klinge hindurchgeht

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Neunzehn Jahre lang dasselbe Messer, ohne eine Scharte an der Schneide: Der Koch des Fürsten Hui nutzte es nicht ab, weil er es nie gegen den Knochen führte. Er folgte den Gelenken, glitt dort, wo das Fleisch nachgab, umging das Harte. Das Bild stammt aus einer Werkstatt des alten China, doch es stellt eine Frage, die uns noch immer beschäftigt: Was heißt handeln, wenn die Tat, einmal entlassen, uns schon nicht mehr gehört?

Denn dies ist das Los jeder Handlung. Wir halten ihren Anfang in Händen; ihr Fortgang entgleitet uns. Edgar Morin hat diesem Befund einen Namen gegeben – die [Ökologie der Handlung](https://viasophia.org/lexique/ecologie-de-l-action/) –, um zu sagen, dass eine Geste, sobald sie die Hand verlässt, in ein Milieu eintritt, das sie aufnimmt, mit anderen Kräften vermischt und sie bisweilen für den, der sie wollte, unkenntlich macht.

> Das Prinzip der Ökologie der Handlung […] bedeutet, dass eine Handlung der Absicht (der Idee) ihrer Urheber zu entgleiten beginnt, sobald sie in das Spiel der Wechsel- und Rückwirkungen des Milieus eintritt, in dem sie wirkt.
>
> — **Edgar Morin**, *Terre-Patrie*, livre L'impossible réalisme. éd. nach der französischen Ausgabe, Seuil, 1993.

## Was versteht man unter der Ökologie der Handlung?

Es ist der von Edgar Morin geprägte Gedanke, dass eine einmal begonnene Handlung nicht mehr dem gehorcht, der sie wollte: Sie tritt in ein Geflecht von Wechselwirkungen und Rückkopplungen ein, das sie ablenken, umlenken, bisweilen sogar gegen ihre ursprüngliche Absicht wenden kann. Wir bleiben Herren des ersten Impulses, nie aber seiner Folgen, denn die Welt ist kein träges Material unter unseren Entscheidungen.

Man könnte erwarten, dass diese Einsicht zum Rückzug führt – wenn mir das Ergebnis entgleitet, warum dann überhaupt etwas unternehmen? Morin schlägt den entgegengesetzten Weg ein. Zu erkennen, dass die Tat sich entzieht, fordert nicht auf, die Hand zurückzuhalten, sondern sie anders zu führen.

> Die Ökologie der Handlung lädt uns daher nicht zur Untätigkeit ein, sondern zu einer Wette, die ihre Risiken anerkennt, und zu einer Strategie, die es erlaubt, die unternommene Handlung zu verändern oder gar rückgängig zu machen.
>
> — **Edgar Morin**, *Terre-Patrie*, livre L'impossible réalisme. éd. nach der französischen Ausgabe, Seuil, 1993.

Die Unterscheidung ist fein und entscheidend. Das *Programm* führt eine Abfolge von Befehlen aus, ohne nach außen zu blicken; die *Strategie* hingegen korrigiert sich unterwegs, passt an, verzichtet, wenn die Wirklichkeit etwas anderes zurückspiegelt. Handeln wird so zu einer Wette, die man mit offenen Augen eingeht, bereit, sie neu zu fassen – denn, so Morin, „es gibt nur Handlung im Ungewissen“. Was uns bleibt, ist nicht das Ergebnis, das nie versprochen ist, sondern die Qualität der Aufmerksamkeit für das, was zurückkommt.

Zweitausend Jahre entfernt antwortet eine Werkstatt – mit ganz anderer Stimme. Der Koch Zhuangzis denkt nicht wie ein Stratege. Er hat, wie er sagt, den *Ochsen vergessen*: Nach Jahren verstummen seine Sinne, er sieht nur noch das Prinzip des Zerlegens.

> Indem ich den natürlichen Linien des Ochsen folge, dringt mein Messer ein und teilt, schneidet durch das weiche Fleisch, umgeht die Knochen und verrichtet seine Arbeit wie von selbst, ohne Anstrengung. Und das, ohne sich abzunutzen, weil es die harten Stellen nicht angreift. […] Dasselbe Messer dient mir seit neunzehn Jahren. Es hat Tausende von Ochsen zerlegt, ohne je Abnutzung zu zeigen. Denn ich lasse es nur dort hindurchgehen, wo es hindurchgehen kann.
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, livre Entretien du principe vital. éd. nach der französischen Übersetzung von Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913.

*[無爲 · wu-wei]* Das Handeln, das nicht erzwingt, im Einklang mit dem Lauf der Dinge. Das Messer erlegt dem Ochsen nichts auf: Es folgt dem, was sich ohnehin schon trennt.

Die beiden Gesten vermischen sich nicht, und zunächst gilt es, sie getrennt zu halten. Morin behält ein Ziel im Blick: Er verfolgt Zwecke, „Leitideen“, eine Strategie, die ihnen dient; seine Klarheit besteht darin zu wissen, dass ihm die Ausführung entgleiten wird und er sie anpassen muss. Der Koch hingegen hat kein Ziel mehr, das er anpassen müsste – er hat den Gegenstand losgelassen, um der Maserung zu folgen. Der eine handelt im Ungewissen, die Hand bereit zur Korrektur; der andere handelt so im Einklang mit der Wirklichkeit, dass er kaum noch etwas korrigieren muss: das [wu-wei](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/), die Tat, die nicht widerstrebt. Moderne Klarheit hier, kontemplative Kunst dort – zwei Wege, die sich nicht aufeinander zurückführen lassen.

Und doch treffen sie sich in einem gemeinsamen Verzicht. Keiner von beiden glaubt, das Ergebnis allein durch die Kraft der Absicht beherrschen zu können. Der eine weiß es, weil die Welt ein Geflecht von Rückkopplungen ist; der andere, weil die Materie ihre Linien hat und es immer, wie [anderswo gezeigt](https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/), Verschleiß bedeutet, mit Gewalt durch das Harte dringen zu wollen. Das Messer, das neunzehn Jahre hält, und die Handlung, die man bereit ist zurückzunehmen, sind zwei Figuren derselben Weigerung, zu erzwingen. „Wer Bestand haben will, muss sich mäßigen, nichts bis zum Äußersten treiben, immer auf halbem Wege bleiben“, sagt auch Zhuangzi – was keine Lauheit ist, sondern das rechte Maß dessen, der weiß, dass der Knochen der Schneide nicht nachgibt.

Handeln heißt daher nicht, der Wirklichkeit einen Plan aufzuzwingen. Es heißt, eine Geste dem Größeren anzuvertrauen und sie zu begleiten: dort hindurchzugehen, wo man hindurchgehen kann, und offen genug zu bleiben, um sie zu wenden, wenn die Welt etwas anderes zurückgibt, als man wollte.

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**À lire aussi**

- [Ce qui force ne dure pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/)
- [Ce qui est tissé ensemble](https://viasophia.org/articles/2026-06-10-relier-ce-qui-est-tisse/)
- [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/)
- [Le bien suprême est comme l'eau](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-eau-bien-supreme-laotseu/)

## Quellen

- Edgar Morin, *Terre-Patrie* — Seuil, 1993 (avec Anne Brigitte Kern)
- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), Übers. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tch%C3%B5ang-ts%C5%93u)


Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-06-24-la-ou-le-couteau-peut-passer/