--- title: "Weder Vergangenheit noch Zukunft" sousTitre: "Augustinus findet Sein nur in der Gegenwart — ein Punkt ohne Ausdehnung, wo die Zeit die Ewigkeit berührt; Dschuang Dsi trauert nicht um den Tod, bloßer Wechsel der Jahreszeiten. Zwei Wege, den Griff um das zu lösen, was nicht mehr ist und was noch nicht ist." description: "Für Augustinus ist die Vergangenheit nicht mehr, die Zukunft noch nicht, die Gegenwart ohne Ausdehnung. Dschuang Dsi trauert nicht um den Tod. Zwei Wege, das Festhalten an der Zeit loszulassen." date: 2026-06-22 lang: de tradition: transversal auteurs: ["Augustinus von Hippo", "Dschuang Dsi"] --- # Weder Vergangenheit noch Zukunft Die Zeit handhaben wir in jedem Satz — gestern, vorhin, morgen — mit der Selbstverständlichkeit dessen, der weiß, wovon er spricht. Doch hält man inne und fragt, was dieses so vertraute Ding eigentlich sei, so zerfällt die Gewissheit. Sie bestand nur, solange man sie nicht betrachtete. Augustinus bleibt im elften Buch der *Bekenntnisse* stehen und blickt hin. Das Eingeständnis folgt auf dem Fuße. > Was ist also die Zeit? Wenn mich niemand fragt, weiß ich es; will ich es einem Fragenden erklären, so weiß ich es nicht. > > — **Augustinus von Hippo**, *Les Confessions, Livre XI*, ch. XIV, § 17. éd. nach der französischen Übersetzung von M. Moreau, L. Guérin & Cie, 1864 (Wikisource). Das gewohnte Wissen verflüchtigt sich, sobald man es zu benennen sucht. Denn bei genauerem Hinsehen entzieht sich die Zeit nach allen Seiten. Die Vergangenheit »ist nicht mehr«; die Zukunft »ist noch nicht«; übrig bleibt allein die Gegenwart — doch bliebe sie, flösse sie nicht unablässig in die Vergangenheit, »wäre es nicht Zeit; es wäre die Ewigkeit«. Die Gegenwart hat nur Sein unter der Bedingung, zu vergehen: ein Ding, das nur ist, indem es aufhört zu sein. Die Zeit, schreibt Augustinus, ist eben das, was »dahinstrebt, nicht zu sein«. Wenn die Vergangenheit nicht mehr ist und die Zukunft noch nicht, wo sind sie dann, wenn wir sie benennen? Augustinus findet für sie nur einen einzigen Ort. > Es gibt drei Zeiten: die Gegenwart des Vergangenen, die Gegenwart des Gegenwärtigen und die Gegenwart des Zukünftigen. Denn diese dreifache Weise des Gegenwärtigseins besteht im Geist; anderswo sehe ich sie nicht. Die Gegenwart des Vergangenen ist das Gedächtnis; die Gegenwart des Gegenwärtigen ist die gegenwärtige Aufmerksamkeit; die Gegenwart des Zukünftigen ist die Erwartung. > > — **Augustinus von Hippo**, *Les Confessions, Livre XI*, ch. XX, § 26. éd. nach der französischen Übersetzung von M. Moreau, L. Guérin & Cie, 1864 (Wikisource). ## Wo existiert die Zeit nach Augustinus? Außerhalb des Geistes haben weder Vergangenheit noch Zukunft Sein: die eine ist nicht mehr, die andere noch nicht. Augustinus erkennt nur eine Gegenwart an, ohne Ausdehnung. Die drei Zeiten existieren allein in der Seele: das Gedächtnis hält die Vergangenheit, die Aufmerksamkeit hält die Gegenwart, die Erwartung hält die Zukunft. Die Zeit ist kein Ding draußen, sondern eine Spannung des Geistes. Die Zeit zu messen heißt demnach nicht, ein Ding zu messen: es heißt, die Dehnung der Seele zu spüren zwischen dem, was sie festhält, und dem, worauf sie wartet. Augustinus nennt diese Zerrissenheit mit einem Wort, das auch eine Wunde bezeichnet — sein Leben, bekennt er, »ist nichts als Zerstreuung«, ein zerstreutes Sein »nach dem Belieben meiner vergangenen Tage«. *[distentio animi]* Augustinus nennt die Zeit eine *distentio animi*, eine Dehnung der Seele: sie spannt sich, zerrissen zwischen Gedächtnis und Erwartung. Moreau übersetzt mit »Zerstreuung« — nicht die Dauer eines Gegenstands, sondern die Seele, die sich von ihrem Mittelpunkt entfernt. Dieser Zerstreuung setzt er nur einen Begriff entgegen: gesammelt zu sein »in der immerwährenden Unveränderlichkeit«, vereint in der Einheit, »ohne Erinnerung an das, was nicht mehr ist, ohne unruhiges Verlangen nach dem, was kommen und vergehen muss«. Das Heilmittel gegen die Zeit ist nicht eine bessere Zeit; es ist die Gegenwart, die nicht vergeht, die Ewigkeit, in der nichts entflieht. Augustinus dringt durch den Augenblick hindurch, um über ihn hinauszugelangen. Eine andere Stimme, an entgegengesetzter Stelle geboren, bleibt am selben Punkt stehen — die Seele gefangen zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist — und zieht daraus eine ganz andere Folgerung. Dschuang Dsi hat soeben seine Frau verloren. Ein Freund findet ihn sitzend, singend, den Takt auf einer Schale schlagend. Auf den Vorwurf antwortet er: > Tod und Leben folgen aufeinander wie die Jahreszeiten. > > — **Dschuang Dsi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. XVIII. éd. nach der französischen Übersetzung von Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource). Er heuchelt keine Gleichgültigkeit: »Einen Augenblick lang war ich betroffen«, sagt er, bevor er verstand, »dass es keinen Grund dazu gab«. Was den Kummer löst, ist kein Hartherzigkeit, sondern ein Wissen — zu sehen, dass Werden und Vergehen sich aneinanderreihen wie der Winter an den Frühling, dass ein Wesen von einer Form in die andere übergeht in einer [Wandlung](https://viasophia.org/lexique/wuhua/) ohne Ende. »Da ich nun davon weiß, trauere ich nicht.« Keine ewige Gegenwart, der man sich zuwendet: der Lauf der Jahreszeiten, dem man sich hingibt, statt sich dagegen zu verkrampfen. Vermengen wir nicht die beiden Hände. Für Augustinus ist die Zeit ein Mangel, das Zeichen einer Seele, die aus der Einheit gefallen ist; seine Neigung führt nach oben — hinaus aus dem Fluss, gesammelt in einer ewigen Gegenwart, die weder Vorher noch Nachher kennt. Für Dschuang Dsi gibt es weder Fall noch Jenseits des Stroms: die Wandlung ist der Stoff des Wirklichen selbst, und die Leichtigkeit besteht darin, sich ihr hinzugeben, nicht, sich ihr zu entreißen. Der eine steigt aus der Zeit empor; der andere fließt mit ihr. Beide Gesten für eine zu halten, hieße, sie beide zu verraten. Und doch treffen sie sich in einem Punkt, genau dort, wo die Zeit wehtat. Was bei beiden beschwert, ist der Griff nach dem, was nicht mehr ist, und der unruhige Drang nach dem, was noch nicht ist — das Gedächtnis, das festhält, die Erwartung, die zieht. Diesen Griff zu lösen — was bleibt dann? Allein die Gegenwart, dieser Punkt ohne Ausdehnung. Augustinus liest darin die enge Pforte, durch die das Ewige hindurchscheint; Dschuang Dsi die Schwelle, an der jede Jahreszeit ganz das ist, was sie ist. Dieselbe Kante, in entgegengesetzter Richtung überschritten: der eine sammelt sich nach oben, der andere gibt sich dem Lauf hin. Für beide hört der Augenblick auf zu fliehen, sobald man aufhört, dem nachzujagen, was ihn umgrenzt. Die Vergangenheit ist nicht mehr, die Zukunft ist noch nicht. Es war nie anders; und doch ist es dieser Faden, der nichts zu tragen schien, auf dem die beiden stehen. ## Quellen - Augustin d'Hippone, *Les Confessions, Livre XI* — Œuvres complètes, L. Guérin & Cie, 1864 (Wikisource), Übers. M. Moreau (https://fr.wikisource.org/wiki/Les_Confessions_(Augustin)/Livre_onzi%C3%A8me) - Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), Übers. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tch%C3%B5ang-ts%C5%93u) Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-06-22-ni-passe-ni-avenir/