--- title: "In einem fremden Kopf leben" sousTitre: "Was wir darstellen — Ehre, Rang, Ruhm — hat seinen Sitz nur im Bewusstsein anderer. Schopenhauer und Epiktet weigern sich, darin ihre Ruhe zu finden, doch kehren sie nicht in dasselbe Innere zurück." description: "Für Schopenhauer existiert Ansehen nur in einem fremden Kopf; für Epiktet hängt der Ruf nicht von uns ab. Zwei Wege, den Spiegel zu verlassen." date: 2026-06-19 lang: de tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Arthur Schopenhauer", "Epiktet"] --- # In einem fremden Kopf leben Ein Wort des Lobes, und der Tag hellt sich auf; ein Zeichen der Geringschätzung, und er verdüstert sich — während sich an dem, was wir sind, nichts geändert hat. Schopenhauer beschreibt diesen Mechanismus mit der Ironie eines Naturforschers: So sicher wie die Katze zu schnurren beginnt, wenn man ihr über den Rücken streicht, malt sich süße Verzückung auf dem Gesicht des Menschen, den man lobt. Was hier gestreichelt oder verletzt wird, ist weder der Körper noch das Vermögen, sondern ein Drittes, schwerer zu Bestimmendes: das, was wir darstellen. > Was wir darstellen, oder mit anderen Worten: unser Dasein in der Meinung anderer, wird aufgrund einer besonderen Schwäche unserer Natur gemeinhin viel zu hoch geschätzt, obwohl schon die geringste Überlegung uns lehren könnte, dass es an sich für unser Glück völlig belanglos ist. > > — **Arthur Schopenhauer**, *Aphorismen über die Lebensweisheit*, livre IV, § Von dem, was einer vorstellt. éd. nach der französischen Übersetzung von Jean-Alexandre Cantacuzène, Librairie Germer Baillière et Cie, 1880 (S. 63–147). Die ganze Kraft dieser Beobachtung liegt in einer Frage des Ortes. Wo befindet sich dieses „Dasein“, das uns so sehr beschäftigt? Nicht in uns. „Der Ort all dessen, was wir für andere sind, ist das Bewusstsein der anderen“, bemerkt Schopenhauer; und diese Bilder von uns, diese Vorstellungen, die sich darauf beziehen, sind Dinge, die „unmittelbar für uns überhaupt nicht existieren“. Das Ansehen ist ein Wesen, das in einem fremden Kopf wohnt. Wir jagen ihm nach wie einem Gut, und es ist ein Schatten, den wir anderswo unterhalten, an einem Ort, den wir niemals betreten werden. Daher seine nüchternste Formel: Jeder „lebt zunächst und tatsächlich in seiner eigenen Haut und nicht in der Meinung anderer“. Zu messen, was man „an sich und durch sich selbst“ ist, an dem, was man „nur in den Augen anderer“ ist, bedeutet für ihn bereits, die Illusion zu verlassen. *[δόξα]* Das Griechische bezeichnet mit *doxa* sowohl die Meinung als auch den Ruf: das, was scheint, und den Glanz, den man daraus zieht. Schopenhauer gibt davon die säkulare Version — „unser Dasein in der Meinung anderer“. Siehe [doxa](https://viasophia.org/lexique/doxa/). Schopenhauer begnügt sich nicht damit, die Illusion festzustellen; er wiegt sie. So viel Wert auf die Meinung zu legen, sei, sagt er, ein „allgemein herrschender Aberglaube“, umso hartnäckiger, als der Kopf, in dem unser Bild wohnt, selten dem entspricht, was man dort hineinlegt: Es bedürfte weniger Ehrerbietung, angesichts der „Oberflächlichkeit und Nichtigkeit der Gedanken“, die die meisten Köpfe bevölkern. Die Heilung besteht hier in einer angemessenen Einschätzung: das scheinbare Gut auf sein geringes wirkliches Gewicht zurückzuführen und die Wertschätzung auf das zu lenken, was uns wenigstens eigen ist — Gesundheit, Geist, der Inhalt unseres eigenen Bewusstseins. ## Soll man verachten, was andere von uns denken? Weder Schopenhauer noch Epiktet raten zur Verachtung. Beide stellen lediglich fest, dass der Ort unserer Ruhe nicht ein Ort sein kann, den wir nicht bewohnen. Für den einen hat das, was wir darstellen, für uns fast kein Sein; für den anderen hängt der Ruf nicht von uns ab. In beiden Fällen ist er uns fremd. Epiktet argumentiert nicht vom Nichts der Sache her, sondern von ihrer Zugehörigkeit. Das *Handbüchlein* beginnt mit einer einzigen Unterscheidung, und alles Weitere folgt daraus. > Was von uns abhängt, sind Meinung, Wille, Begehren, Abneigung: kurz alles, was unser Werk ist. Was nicht von uns abhängt, sind der Körper, die Güter, der Ruf, die Ämter: kurz alles, was nicht unser Werk ist. > > — **Epiktet**, *Handbüchlein der Moral*, livre I. éd. nach der französischen Übersetzung von Jean-Marie Guyau, Librairie Ch. Delagrave, 1875. Der Ruf fällt auf die falsche Seite der Unterscheidung. Nicht, dass er verächtlich wäre: Er gehört nur zu den Dingen, die „ohnmächtig, unfrei, behinderbar, uns fremd“ sind. Ihm sein Verlangen zuzuwenden, heißt, seine Ruhe davon abhängig zu machen, was ein anderer tun oder denken wird. Daher der Rat, der schockiert: „Willst du im Wissen Fortschritte machen, so ertrage es, in äußeren Dingen für töricht und einfältig gehalten zu werden.“ Einwilligen, jeden Ansehens verlustig zu gehen, wenn es sein muss, um nichts von dem preiszugeben, was wirklich das Eigene ist — diese Fähigkeit zu urteilen und zu wollen, die Epiktet [prohairesis](https://viasophia.org/lexique/proairesis/) nennt und die er für den einzigen Ort hält, in den niemand ohne unsere Zustimmung eindringen kann. Bevor man die beiden Haltungen vergleicht, muss man sehen, dass sie nicht aus derselben Bewegung hervorgehen. Schopenhauer fällt ein Urteil über den *Wert* der Meinung: Sie wiegt wenig, weil sie nur in oberflächlichen Köpfen lebt. Epiktet hingegen urteilt nicht, ob der Ruf etwas wert ist — er kann kostbar sein; er stellt lediglich fest, dass er nicht uns gehört. Und das Innere, in das sich jeder zurückzieht, unterscheidet sich entsprechend. Was Schopenhauer noch zu unseren eigenen Gütern zählt — Körper, Gesundheit, Intelligenz —, setzt Epiktet entschieden nach außen, auf die Seite dessen, was nicht von uns abhängt. Am Ende des Rückzugs findet der eine alles wieder, was er *ist*: seine Natur, sein Temperament, was sein Bewusstsein erfüllt. Der andere behält nur eine nackte Fähigkeit, was er *will* und urteilt, selbst des Körpers entkleidet. Zwei sehr ungleiche Innerlichkeiten hinter derselben Tür. Doch es ist dieselbe Tür. Schopenhauer fürchtet, wir könnten „Sklaven der Meinung und des Gefühls anderer“ werden; Epiktet rät, nichts zu begehren, was von anderen abhängt, „um nicht zum Sklaven der anderen zu werden“. Dasselbe Wort unter zwei Federn, die alles trennt: *Sklave*. Und die Ruhe, die jeder sucht — für Schopenhauer „die Ruhe der Seele“ und die Unabhängigkeit, für Epiktet „die Ruhe meiner Seele“ — wird an derselben Schwelle zurückerobert: seine Ruhe nicht in einem Bewusstsein zu verankern, das man nicht bewohnt. Sie stoßen dieselbe Tür auf; dahinter betreten sie nicht denselben Raum. Es gilt, das Zwei und das Eins zusammenzuhalten — eine einzige Schwelle, zwei Wohnstätten. Lob und Geringschätzung, schreibt Schopenhauer, „hängen am selben Faden“. Diesen Faden zu durchtrennen heißt nicht, den Blick anderer zu verachten; es heißt aufzuhören, ihm das Zimmer zu vermieten, in dem man lebt. --- **À lire aussi** - [Ce qui dépend de nous](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/) - [La chose sous le nom](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-la-chose-sous-le-nom/) - [Le malheur d’une chambre](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-le-malheur-d-une-chambre/) - [Petit devant l’immense](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/) ## Quellen - Arthur Schopenhauer, *Aphorismes sur la sagesse dans la vie* — Librairie Germer Baillière et Cie, 1880 (p. 63-147), Übers. Jean-Alexandre Cantacuzène (https://fr.wikisource.org/wiki/Aphorismes_sur_la_sagesse_dans_la_vie) - Épictète, *Manuel* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, Übers. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel_d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te_(trad._Guyau)) Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-06-19-vivre-dans-une-tete-etrangere/