--- title: "Die wilde Frucht und das rohe Holz" sousTitre: "Montaigne kehrt das Wort »barbarisch« gegen denjenigen, der es ausspricht; Lao-Tse kehrt zum Block vor dem Schnitt zurück. Zwei Misstrauenshaltungen gegenüber dem Blick, der das Bearbeitete für den Maßstab hält." description: "Montaigne: »barbarisch« nennt, was nicht unserem Brauch entspricht. Lao-Tse: Rückkehr zum rohen Holz. Zwei Wege, um aufzuhören, das Künstliche für den Maßstab zu halten." date: 2026-06-13 lang: de tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Michel de Montaigne", "Laozi"] --- # Die wilde Frucht und das rohe Holz Ein Urteil fällt oft, bevor der Blick sich überhaupt gerichtet hat. »Barbarisch«, »wild« – das Wort ist ausgesprochen, und schon hat es gerichtet. Als König Pyrrhus in Italien die Ordnung des römischen Heeres erblickt, das man ihm als barbarisch schildert, bleibt er stehen: »Ich weiß nicht, was diese Barbaren sein sollen […] doch die Aufstellung, die ich hier sehe, ist es keineswegs.« Das Wort hatte das Chaos des Fremden angekündigt; die Sache selbst, vor Augen, widerlegt es. Montaigne zieht daraus eine schroffe Regel: »Nicht das, was man sagt, sondern unsere Vernunft muss unser Urteil bestimmen.« Der ganze Essay »Über die Menschenfresser« arbeitet an diesem Abstand zwischen dem überlieferten Wort und der gesehenen Sache. Montaigne hatte jahrelang einen Mann aus der Neuen Welt bei sich, der ihm ein Volk beschrieb – und er fand nichts daran zu verurteilen, außer der eigenen Blickverzerrung. > Ich finde nichts Barbarisches oder Wildes in dem, was man mir von diesem Volk berichtet – außer dass jeder das so nennt, was nicht bei ihm üblich ist. > > — **Michel de Montaigne**, *Essais – Über die Menschenfresser*, livre I, § Kap. 30. éd. nach der französischen Übersetzung von Michaud, 1907 (Wikisource). Das »Barbarische« ist also keine Eigenschaft des anderen: Es ist die Distanz des anderen zu meinem Brauch. Wir halten die Sitte unseres Landes für den Maßstab des Wahren und Vernünftigen und nennen alles, was davon abweicht, einen Mangel. Montaigne korrigiert das Urteil nicht durch ein anderes – er demontiert sein Werkzeug. Das Bild, das er wählt, kehrt mit einem Schlag das gewöhnliche Verhältnis von Natürlichem und Verändertem um: > Diese Menschen sind wild, wie es die Früchte sind, die wir mit demselben Beiwort belegen – Früchte, die die Natur von selbst hervorbringt und die ohne menschliches Zutun wachsen. Sind es nicht vielmehr diejenigen, die wir durch unsere Anbauverfahren verändern, deren natürliche Entwicklung wir umlenken, auf die dieser Ausdruck zutreffen sollte? > > — **Michel de Montaigne**, *Essais – Über die Menschenfresser*, livre I, § Kap. 30. éd. nach der französischen Übersetzung von Michaud, 1907 (Wikisource). »Wild« nennt man im Obstgarten die Frucht, die niemand veredelt hat: nicht das Unvollkommene, sondern das Ganze. Ihre Eigenschaften, schreibt Montaigne, sind »lebendig, kräftig, wahr«; wir »verderben« sie nur, um sie »unserem Geschmack anzupassen, der selbst schon verdorben ist«. Die Arbeit fügt hier nichts hinzu: Sie nimmt weg. Und der Stolz des Künstlichen bricht zusammen vor einem Vogelnest, das keine Hand nachzubauen vermag – »denn es gibt keinen Grund, warum die Kunst über die Werke der Natur, unserer großen und mächtigen Mutter, triumphieren sollte«. ## Was nennt Montaigne »barbarisch«? Was wenig von unserer Hand empfangen hat und nichts von seiner ursprünglichen Unversehrtheit verloren. Diese Völker, schreibt er, erscheinen nur deshalb »barbarisch«, »weil sie kaum durch den Eingriff des menschlichen Geistes verändert wurden«. Das Wort, das man für einen Mangel des anderen hielt, offenbart in Wahrheit eine Nähe, die wir selbst verlernt haben. Die Umkehrung vollendet sich, wenn Montaigne schließlich denselben Maßstab gegen seine eigene Welt wendet: > Wir können diese Völker also als barbarisch bezeichnen, wenn wir sie vom Standpunkt der Vernunft aus betrachten – nicht aber, wenn wir sie mit uns vergleichen, die wir sie in jeder Art von Barbarei übertreffen. > > — **Michel de Montaigne**, *Essais – Über die Menschenfresser*, livre I, § Kap. 30. éd. nach der französischen Übersetzung von Michaud, 1907 (Wikisource). Die Schärfe des Satzes liegt nicht darin, den anderen zu erhöhen und die eigenen Leute zu verurteilen – das wäre derselbe grobe Blick, nur umgekehrt. Sie ist feiner: Sie entzieht der Sitte das Recht, sich für die Vernunft zu halten. Das Auge, das urteilte, lernt, dass es selbst beurteilbar ist. Das ist die ganze Geste des skeptischen Périgordiners – *Was weiß ich?* –, der nicht aufhört zu sehen, sondern nur aufhört, das, was er vor sich hat, mit dem Wesen der Dinge zu verwechseln. Weit entfernt davon, in einer Sprache, die weder Neue Welt noch Kannibalen kennt, arbeitet ein anderer Text an demselben Misstrauen gegenüber dem Bearbeiteten – doch durch ein ganz anderes Tor. Laozi kehrt keinen Blick auf andere um. Er vergleicht keine Völker; er steigt vor das Formen zurück. Wo Montaigne den Blick demütigt, der benennt, löst das *Tao Te King* die Hand, die schneidet. > Gebt die Weisheit auf und lasst die Klugheit fahren, so wird das Volk hundertfach glücklicher sein. […] Gebt die Geschicklichkeit auf und lasst den Gewinn fahren, so werden Diebe und Räuber verschwinden. […] Sie sollen versuchen, ihre Einfachheit zu zeigen, ihre Reinheit zu bewahren, ihre Eigeninteressen zu mindern und ihre Begierden zu zügeln. > > — **Laozi**, *Tao Te King*, ch. 19. éd. nach der französischen Übersetzung von Stanislas Julien, 1842 (Imprimerie royale)" maison langSource="cmn. Die »Einfachheit« und »Reinheit« am Ende übersetzen ein einziges Zeichen, das den ganzen Abschnitt trägt. *[樸 · pǔ]* Julien erläutert das Zeichen 樸: »Holz, das noch nicht behauen, bearbeitet ist«. Es ist das [pu](https://viasophia.org/lexique/pu/), der rohe Block vor dem Schnitt – kein Mangel, sondern das Ganze, das noch alle möglichen Formen in sich trägt. Das [pu](https://viasophia.org/lexique/pu/) ist das Gegenbild zum Werkzeug. Solange der Block nicht zugeschnitten ist, kann er alles werden; ihn zu zerschneiden heißt, ihn auf einen Gegenstand festzulegen und alle anderen zu verlieren. Die Weisheit, die Geschicklichkeit, der Gewinn, die Laozi abzulegen auffordert, sind ebensoviele Einschnitte: Jeder spezialisiert, also nimmt er weg. Zum rohen Holz zurückzukehren heißt nicht, sich zu verarmen – es heißt, zum ganzen Zustand vor der Herstellung zurückzukehren. Die beiden Wege ähneln einander nicht. Montaigne geht vom anderen aus – dem »wilden« Volk, dessen Anblick ihm den eigenen Brauch verdächtig macht; seine Geste ist kritisch, nach außen gerichtet, und endet in einer Aussetzung: Er predigt nicht die Rückkehr zum Holz, er nimmt nur dem überlieferten Brauch die Auszeichnung des Maßstabs. Laozi blickt niemanden in der Ferne an; seine Geste ist ontologisch, auf den Ursprung gerichtet: Das Unbearbeitete geht dem Bearbeiteten voraus wie der Block der Vase, und man kehrt zu ihm zurück. Der eine zweifelt an einem Urteil, der andere löst ein Formen auf. Und doch lehnen beide dasselbe ab: dass das Bearbeitete, das Kultivierte, das Verfeinerte der Maßstab des Guten sei. Für Montaigne ist die veredelte Frucht eine »verdorbene« Frucht für einen verdorbenen Geschmack; für Laozi ist die zugeschnittene Vase eine Verringerung des ganzen Holzes. In beiden Fällen kann das, was sich als Gewinn ausgibt – die Kultur, die Geschicklichkeit, der Schliff der Sitten –, eine unbemerkte Einbuße sein, und das unberührte Natürliche eine Fülle, die man für einen Mangel hielt. Die wilde Frucht und das rohe Holz benennen unter zwei Himmeln dasselbe: nicht das Rohe, dem es an Form mangelt, sondern das Ganze, bevor man es nach unserem Brauch zurechtgeschnitten hat. Nicht dieselbe Tür – den Blick demütigen, die Hand lösen –, aber derselbe Raum. Bleibt die Frage, die weder der Zweifel noch das rohe Holz für uns entscheiden: Wenn ich von einer Sache sage, sie sei grob, wild, barbarisch – beschreibe ich dann die Sache – oder die Distanz, die sie von einem Werk trennt, das ich, ohne es zu wissen, für die Natur selbst gehalten habe? --- **À lire aussi** - [Nommer, c'est diviser](https://viasophia.org/articles/2026-06-11-nommer-diviser-tchouang-tseu/) - [Le bien suprême est comme l'eau](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-eau-bien-supreme-laotseu/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) ## Quellen - Michel de Montaigne, *Essais* — Édition Michaud, 1907 (Wikisource, orthographe modernisée) (https://fr.wikisource.org/wiki/Essais/édition_Michaud,_1907) - Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), Übers. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King) Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-06-13-fruit-sauvage-bois-brut/