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title: "Benennen heißt teilen"
sousTitre: "Tschuang-tse betrachtet Worte als Pfade, die Schritte bahnen; Spinoza sieht sie aus dem Körper eines jeden entstehen. Der Streit um Namen verstummt, wenn der Blick sich verschiebt."
description: "Tschuang-tse: Namen bahnen sich wie Pfade, der Streit folgt. Spinoza: Sie entstehen aus dem Körper eines jeden. Zwei Wege aus dem Wortgefecht."
date: 2026-06-11
lang: de
tradition: taoisme
auteurs: ["Zhuangzi", "Baruch de Spinoza"]
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# Benennen heißt teilen

Der Pfad, der den Hügel durchzieht, wirkt älter als alles. Doch hat ihn niemand angelegt: Er wurde von Schritten gebahnt, und jeder Wanderer, der ihn geht, vertieft ihn. Zhuangzi lädt uns ein, unsere Worte so zu betrachten: »Wie ein Pfad durch die vielfachen Schritte der Wanderer entsteht, so werden die Dinge schließlich nach dem benannt, was viele über sie gesagt haben.« Was wir die Dinge nennen – ihre Namen, ihre Einteilungen, ihre Lager –, wäre weniger eine Karte der Welt als vielmehr die Spur unserer Wege.

Das zweite Kapitel seines Werkes, das der Sinologe Léon Wieger »Allumfassende Harmonie« betitelt, hält diesen Gedanken von Anfang bis Ende fest: Das Erste ist das Eine – der ungeteilte Grund, dessen Lauf der [Dao](https://viasophia.org/lexique/tao/) ist; die Unterscheidungen kommen danach, und mit ihnen der Streit der Worte. »Umfassen, das ist die große Wissenschaft, das große Wort. Unterscheiden, das ist Wissenschaft und Wort niederer Ordnung.« Der Text geht bis zum äußersten Punkt:

> Da alles objektiv und in Wirklichkeit eins ist, warum sollte man dann Entitäten durch Worte unterscheiden, die doch nur subjektive und eingebildete Auffassungen ausdrücken? Wenn ihr beginnt zu benennen und zu zählen, werdet ihr nicht mehr aufhören, denn die Reihe subjektiver Ansichten ist unendlich.
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. II. éd. nach der französischen Übersetzung von Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913.

Woher kommen also unsere Unterscheidungen, wenn sie nicht aus der Welt stammen? Zhuangzi antwortet als Genealoge: aus dem tätigen Leben und seinen Reibungen. »Aus dem Armbrustschießen wurde der Begriff von Gut und Böse abgeleitet. Aus Verträgen entstand der Begriff von Recht und Unrecht.« Aus Techniken, aus Geschäften – und dann, so sagt er, »hat man sie sogar dem Himmel zugeschrieben«. Die rivalisierenden Schulen seiner Zeit, Anhänger des Konfuzius und des Mo Di, werfen sich ihr Ja und Nein zu; er vernimmt darin nur »leeres Geschwätz«. Denn »von meinem Standpunkt aus sehe ich es so; von einem anderen Standpunkt aus sähe ich es anders«: Der Streit steht nicht zwischen Wahrheiten, er steht zwischen Positionen. Jeder verteidigt das Stück Pfad, auf dem seine Schritte ihn hingeführt haben.

## Was schlägt Zhuangzi vor – schweigen oder sich bewegen?

Weder das eine noch das andere zunächst: aufsteigen. Der Weise wählt nicht den besten Punkt am Rand des Kreises, er gelangt ins Zentrum.

> Sein Standpunkt ist ein Punkt, von dem aus Dies und Das, Ja und Nein noch ungeschieden erscheinen. Dieser Punkt ist der Angelpunkt der Norm. Es ist das unbewegte Zentrum eines Kreises, an dessen Rand sich alle Zufälligkeiten, Unterscheidungen und Einzelheiten drehen.
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. II. éd. nach der französischen Übersetzung von Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913.

*[道樞 dào shū]* Der »Angelpunkt der Norm« gibt das Chinesische *dào shū* wieder: 道 *dào*, der Weg – den Wieger mit »Norm« übersetzt –, und 樞 *shū*, der Angel, die Achse, um die sich die Tür dreht. Der [Angelpunkt des Dao](https://viasophia.org/lexique/tao-shu/): der Punkt, von dem aus die Gegensätze noch nicht geschieden sind.

Dieser Angelpunkt ist kein Kompromiss. Die Mitte bleibt ein Punkt am Rand, gleich weit von zwei anderen entfernt; das Zentrum liegt außerhalb des Kreises der Positionen. Von dort aus sieht der Betrachter nicht mehr ein Dies gegen ein Das, sondern das ganze Rad, das sich dreht – und man denkt an die [leere Nabe](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) des Laozi, jene zentrale Leere, die das Rad trägt, gerade weil sie sich nicht mitdreht. Dort zu verweilen verbietet nicht das Sprechen. Der Affenwärter desselben Kapitels verkündet: »Drei Taros am Morgen und vier am Abend« – allgemeiner Zorn; vier am Morgen und drei am Abend – allgemeine Freude; die Summe hat sich nicht geändert. »So handelt der Weise. Er sagt Ja oder Nein, um des Friedens willen, und bleibt ruhig im Zentrum des universellen Rades, gleichgültig, in welche Richtung es sich dreht.« Er gebraucht die Worte, ohne ihnen anzugehören; er übt, selbst im Gespräch, diese [Nicht-Auseinandersetzung](https://viasophia.org/lexique/bu-zheng/), die in den Namen nachgibt, weil sie das Spiel nicht mitspielt. Und wenn die Sprache an ihre Grenze stößt, legt er sie ab: »Zu wissen, dort innezuhalten, wo Verstand und Wort versagen, das ist Weisheit.«

Zwei Jahrtausende später stellt ein Philosoph, der nur den Beweisen traut, dieselbe Diagnose – und schlägt einen anderen Weg ein. Spinoza fragt, woher unsere allgemeinen Ideen kommen: der Mensch, das Pferd, der Hund. Seine Antwort ruft weder den Himmel noch das Wesen der Dinge an; sie ruft den Körper.

> Diejenigen zum Beispiel, die öfter mit Staunen die Gestalt der Menschen betrachtet haben, verstehen unter dem Namen Mensch ein aufrecht gehendes Tier; wer anderes zu betrachten gewohnt war, wird von den Menschen ein anderes allgemeines Bild formen, etwa: der Mensch ist ein lachendes Tier; ein zweibeiniges Tier ohne Federn; ein vernunftbegabtes Tier; und so wird jeder, je nach der Beschaffenheit seines Körpers, allgemeine Bilder der Dinge formen.
>
> — **Baruch de Spinoza**, *Ethik*, livre II, § Anmerkung 1 zu Lehrsatz 40. éd. nach der französischen Übersetzung von Charles Appuhn, Wikisource, 1913.

Der Körper eines jeden ist begrenzt; er behält von seinen Begegnungen das, was ihn am meisten beeindruckt hat, und verdichtet diesen Rückstand zu Begriffen – »das drückt die Seele mit dem Namen Mensch aus«. Unsere allgemeinen Worte sind keine erfassten Essenzen: Ablagerungen von Affektionen. Daher, schließt Spinoza, »so viele Streitigkeiten« unter den Philosophen, die über diese Bilder raisonnieren: Jeder verteidigt, was sein Körper in ihm abgelagert hat. Die Feststellung gleicht fast Wort für Wort der des Taoisten – der Streit entsteht aus dem Standpunkt, von dem aus man blickt –, doch das Heilmittel ist entgegengesetzt. Zhuangzi steigt diesseits der Worte hinab, zum Ununterschiedenen vor den Teilungen. Spinoza legt die Sprache nicht ab: Er gründet sie neu. Es gibt für ihn Begriffe, die nichts mit der Position des Denkenden zu tun haben – »was allen Dingen gemeinsam ist und sich gleichermaßen im Teil wie im Ganzen findet, kann nur adäquat begriffen werden«. Auf diesem Fundament baut die Vernunft; und es liegt in ihrer Natur, »die Dinge als mit einer gewissen Art von Ewigkeit begabt wahrzunehmen« – ohne Bezug zur Zeit, also ohne Standpunkt. Wo der Angelpunkt schweigt, beweist, definiert und unterscheidet die *Ethik* bis zum Ende: Niemals hält Spinoza die Unterscheidung für das Übel – nur die schlecht geborene Unterscheidung.

Die beiden Wege ähneln sich also nicht im Verlauf. Der eine löst die Einteilungen im ursprünglichen Einen auf und endet jenseits der Worte; der andere läutert die Einteilung bis zur adäquaten Idee und endet in Lehrsätzen. Das Schweigen des Angelpunkts ist nicht die Klarheit des Geometers. Und doch drehen sich beide Gesten um dieselbe Stelle: Sie lösen den Blick von dem Punkt, an dem er festsaß – dem Stück Pfad, dem affizierten Körper. Im unbewegten Zentrum zu stehen, unter einer Art von Ewigkeit wahrzunehmen: In beiden Fällen fällt der Streit dahin, nicht weil eine Partei siegt, sondern weil es kein Lager mehr gibt, in dem man stehen könnte. Keiner der beiden Weisen gewinnt den Streit um die Namen; sie verlassen ihn nach oben. Zwei Wege – die Worte loslassen, sie in Vernunft neu gründen – zu derselben Befreiung: aufhören, die eigene Position für die Welt zu halten.

Bleibt die Frage, die weder der Angelpunkt noch die Geometrie für uns entscheiden: Wenn ein Wort teilt – dies und das, sie und wir, wahr und falsch –, wer spricht dann in ihm: die Sache selbst oder der Pfad, auf den meine Schritte mich geführt haben?

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## Quellen

- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913, Übers. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tchouang-Tseu)
- Baruch Spinoza, *Éthique* — Wikisource (trad. Charles Appuhn, 1913), Übers. Charles Appuhn (https://fr.wikisource.org/wiki/%C3%89thique_(Spinoza))


Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-06-11-nommer-diviser-tchouang-tseu/