--- title: "Was miteinander verwoben ist" sousTitre: "Edgar Morin schlägt vor, das wieder zu verbinden, was das Wissen getrennt hat; Marc Aurel lädt ein, eine bereits heilige Verflechtung zu betrachten. Zusammennähen oder sich erinnern – zwei Gesten hin zum selben Gewebe." description: "Morin nennt *Reliance* die Arbeit, das zu verbinden, was das Denken getrennt hat; Marc Aurel betrachtet die heilige Verflechtung aller Dinge. Zwei Gesten, ein und derselbe Blick." date: 2026-06-10 lang: de tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Edgar Morin", "Mark Aurel"] --- # Was miteinander verwoben ist Eine auseinandergenommene Uhr lässt sich wieder zusammensetzen: Zahnrad für Zahnrad, nichts ist beim Zerlegen verlorengegangen. Ein sezierter Vogel lässt sich nicht wieder zusammennähen – was den Vogel ausmachte, lag in keinem seiner Teile. Zwischen diesen beiden Zerlegungen verläuft eine Grenze, die das Wissen oft überschreitet, ohne sie zu bemerken: Es gibt, was sich in Einzelteilen begreifen lässt, und es gibt, was stirbt, wenn man es abtrennt. Für das Zweite fehlte der Gedanke ein Wort. Edgar Morin hat eines in Umlauf gebracht, entlehnt der Soziologie: die [Reliance](https://viasophia.org/lexique/reliance/). > Die Reform des Wissens verlangt eine Reform des Denkens. Die Reform des Denkens verlangt ein Denken der Reliance, das die Erkenntnisse untereinander verbinden, die Teile mit dem Ganzen, das Ganze mit den Teilen verknüpfen kann und das die Beziehung des Globalen zum Lokalen, des Lokalen zum Globalen zu begreifen vermag. > > — **Edgar Morin**, *La Voie*, livre La crise de la connaissance. éd. nach der französischen Übersetzung, Fayard, 2011. ## Was meint Edgar Morin mit Reliance? Das Wort verrät seine Geste: *ver-binden*. Nicht mehr Wissen anhäufen, sondern das wieder zusammenführen, was die Art des Wissens selbst getrennt hat – die Disziplin, losgelöst von ihren Nachbarn, die Tatsache, losgelöst von ihrem Kontext, das Teil, losgelöst vom Ganzen, das ihm Sinn verleiht. Morin nennt *Disjunktion* diesen Knick des Wissens, der isoliert, um besser zu beherrschen: Jedes Fragment gewinnt an Präzision, was das Ganze an Leben verliert. Reliance ist keine Stimmung, auch nicht die Nostalgie einer verlorenen Totalität; es ist eine Arbeit, im Sinne der Arbeit der Nadel. Und sie hat eine Kehrseite, die er mit derselben Entschiedenheit ablehnt: die Verschmelzung. Man verbindet nur, was zwei bleibt – vermischen heißt nicht verbinden, sondern beide Fäden in einem einzigen verlieren. Hinter dieser Arbeit steht das Schlüsselwort seines gesamten Werks. *[complexus]* Lateinisch *complexus*, von *plectere*, „flechten, verweben“: das, was in ein und demselben Geflecht umfasst ist. Die [Komplexität](https://viasophia.org/lexique/complexite/) ist nicht die Kompliziertheit – die Uhr ist kompliziert, der Vogel ist komplex. „Die Gesellschaft ist ein *Komplex* im Sinne des lateinischen Wortes *complexus*, das ‚was miteinander verwoben ist‘ bedeutet“, schreibt er im selben Buch. Die Wirklichkeit, auf die die Reliance zielt, ist also kein Stapel, den man inventarisieren könnte: Es ist ein Gewebe. Wer es Faden für Faden denkt, hat noch nichts vom Gewebe gesehen. Achtzehn Jahrhunderte früher schreibt ein Mann auf Griechisch, für sich allein, abends, in einem Lager an der Donau. Ihm fehlt kein Gewebe, das er wieder zusammennähen müsste: Er findet es bereits genäht vor. > Alle Dinge sind miteinander verflochten; ihre gegenseitige Verkettung ist heilig; und es gibt sozusagen nichts, das ohne Beziehung zu irgendeinem anderen Gegenstand wäre. Die Dinge sind alle aufeinander abgestimmt; und sie tragen zur guten Ordnung derselben Welt bei. > > — **Mark Aurel**, *Pensées pour moi-même*, livre VII, § 9. éd. nach der französischen Übersetzung von Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, Germer-Baillière, 1876" maison nomLangSource="Altgriechisch. Unter seiner Feder ist die Verflechtung kein Programm: Sie ist eine Tatsache, und eine *heilige* Tatsache. Die Welt ist eins; nichts schwebt darin ohne Verbindung. Daher ist die Übung, die er sich vornimmt, nicht, dieses Gewebe zu reparieren, sondern es nicht aus den Augen zu verlieren: „Bemühe dich oft, über die enge Verkettung aller Dinge dieser Welt und ihre Wechselbeziehung nachzudenken“ (VI.38). Er wagt sogar dieses unerwartete Wort: Die Dinge „haben untereinander eine Art Vertrautheit“. Die stoische Meditation ist hier eine Erinnerung – ein Blick, den man jeden Tag erneuert, so wie er die [innere Einkehr](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) praktiziert: nicht, um der Welt zu entfliehen, sondern um sie wieder ganz zu sehen. Die beiden Gesten vermischen sich nicht. Bei Mark Aurel ist die Verbindung ursprünglich und verbürgt: Der Fortgang derselben Stelle fährt fort – Gott ist eins, die Substanz ist eins, das Gesetz ist eins. Nichts kann dieses Geflecht zerreißen; nur unsere Aufmerksamkeit kann es verfehlen. Die Trennung ist nie eine Wunde der Welt, sondern eine Zerstreuung des Blicks. Daher eine Geste der Erinnerung: sich besinnen, betrachten, zustimmen. Bei Morin hält keine Vorsehung das Gewebe zusammen. Die Disjunktion ist keine optische Täuschung: Sie ist ein realer Zustand des Wissens, den unsere Art zu erkennen hervorgebracht hat – und da wir das Gewebe durch das Denken aufgetrennt haben, ist es am Denken, es wiederherzustellen. Daher eine Werkstattgeste: reformieren, zusammennähen, ohne Gewissheit, dass das Werk hält, und ohne dass es je vollendet wäre. Der eine betrachtet ein Gewebe, das nichts zerrissen hat; der andere näht einen Riss, den unsere eigene Hand verursacht hat. Und doch sehen beide Blicke auf dem Gipfel dasselbe – und dieser Gipfel ist präzise. Für den Kaiser wie für den Soziologen *gibt es das isolierte Ding nicht*: „Es gibt sozusagen nichts, das isoliert wäre“, schreibt der eine; nichts lässt sich in Einzelteilen begreifen, erwidert der andere. Was jeder vorschlägt, auf Wegen, die sich unterwegs nicht begegnen – die Erinnerung an eine gegebene Ordnung, die Reform eines zerlegten Wissens –, ist dieselbe Einsicht: ein Blick, für den die Isolation kein Zustand der Welt ist, sondern ein Artefakt – der Unaufmerksamkeit beim einen, der Methode beim anderen. Die Gipfel behalten ihren Unterschied: Mark Aurels Einheit ist kosmisch und gesichert, Morins bleibt eine zerbrechliche Aufgabe in unseren Händen. Doch wer von der einen oder anderen Seite hinaufschaut, sieht dieselbe Landschaft: keine Insel, überall Fäden. Bleibt ein Versuch, der jedem offensteht und weder System noch Lehre verlangt: Man nehme etwas, das man für getrennt hält – ein Wissen, ein Wesen, ein Übel, das man für lokal hält – und suche seine Fäden. Nicht: Womit sollte es verbunden sein? Sondern: Wovon habe ich aufgehört, die Verflechtung zu verfolgen? --- **À lire aussi** - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [La joie est un passage](https://viasophia.org/articles/2026-06-04-spinoza-joie-puissance/) ## Quellen - Edgar Morin, *La Voie. Pour l’avenir de l’humanité* — Fayard, 2011 - Marc Aurèle, *Pensées pour moi-même* — Germer-Baillière, 1876 (trad. Barthélemy-Saint-Hilaire), Übers. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Pens%C3%A9es_pour_moi-m%C3%AAme) Kanonische Quelle : https://viasophia.org/de/articles/2026-06-10-relier-ce-qui-est-tisse/