--- title: "Ce qui force ne dure pas" sousTitre: "Lao-Tseu : le vent violent tombe de lui-même, inutile de le combattre. La Gîtâ : le feu du désir est insatiable, on le tranche. Même refus de la force pour maître, deux gestes opposés." description: "Lao-Tseu : un vent rapide ne dure pas une matinée. La Bhagavad-Gîtâ : le désir est une flamme insatiable que l'on tranche. Deux violences, deux manières de n'en pas faire son maître." date: 2026-06-16 lang: fr tradition: taoisme auteurs: ["Lao-Tseu", "Bhagavad-Gîtâ"] --- # Ce qui force ne dure pas Le coup de vent plie les arbres, fait claquer ce qui dépasse, soulève la poussière du chemin ; puis, avant midi, le ciel a déjà tout oublié. La rafale la plus brutale est aussi la plus brève — comme si la violence portait en elle la mesure de sa propre fin. Un texte ancien fait de cette remarque sur le temps un partage entre ce qui se maintient et ce qui ne se maintient pas. > Un vent rapide ne dure pas toute la matinée ; une pluie violente ne dure pas tout le jour. Qui est-ce qui produit ces deux choses ? Le ciel et la terre. Si le ciel et la terre même ne peuvent subsister longtemps, à plus forte raison l'homme ! > > — **Lao-Tseu**, *Tao Te King*, ch. XXIII. éd. Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien. L'argument va du plus grand au plus petit, et il désarme. La tempête n'est pas un menu accident du temps : elle est l'œuvre du ciel et de la terre, des puissances mêmes qui font le monde. Et celles-ci ne tiennent pas leur excès au-delà d'une matinée. Si les plus grandes forces ne peuvent soutenir ce qu'il y a de violent en elles, que durera une entreprise humaine bâtie sur la force ? Le propos n'est pas un blâme — il ne dit pas que la violence est mauvaise — mais presque une physique : ce qui force dépense, et ce qui dépense s'épuise. La rafale ne tient pas parce qu'elle n'a rien sous elle qui la renouvelle ; elle est toute en surface, toute en sortie. Qu'est-ce qui dure, alors ? La réponse du chapitre n'est pas « le doux plutôt que le violent », mais « ce qui s'accorde plutôt que ce qui force ». Quelques lignes plus loin : « si l'homme se livre au Tao, il s'identifie au Tao » ; et « celui qui s'identifie au Tao gagne le Tao ». Durer ne se conquiert pas, cela s'accorde. Qui épouse le cours des choses en reçoit la tenue ; qui s'arc-boute contre lui emprunte le sort de la tempête. C'est la logique du [wu-wei](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/), l'agir qui ne force pas : non pas s'abstenir, mais ne rien dépenser contre le courant. Le bambou ployé sous la neige ne lutte pas contre la charge ; il s'incline, laisse glisser le poids, se redresse quand le blanc a fondu — tandis que la branche raide, qui a résisté, gît rompue. *[無爲 wú wéi]* L'agir que le chapitre récuse, c'est le 為 (wéi) : l'action volontaire, tendue, qui s'impose au réel. Le vent et la pluie sont ce wéi à l'échelle du ciel — une force qui s'use à sortir d'elle-même. Le 無爲, l'agir sans forcer, ne s'épuise pas : il n'a rien dépensé contre le courant. ## Pourquoi ce qui est violent ne dure-t-il pas ? Pour Lao-Tseu, le vent rapide et la pluie violente sont l'œuvre du ciel et de la terre eux-mêmes — et pourtant ils ne tiennent ni une matinée ni un jour. La violence dépense une force qu'elle ne renouvelle pas : elle s'épuise dans son excès même. Seul ce qui s'accorde à la voie, sans la combattre, se maintient. Il est pourtant une violence qui ne tombe pas avant midi. Sous un autre ciel, dans une épopée où un guerrier hésite au bord du combat, Arjuna pose à Krishna une question qui retourne le problème vers le dedans : « par quoi l'homme est-il induit dans le péché, sans qu'il le veuille, et comme poussé par une force étrangère ? » La réponse ne décrit pas une bourrasque, mais un feu : > C'est l'amour, c'est la passion, née des Ténèbres ; elle est dévorante, pleine de péché ; sache qu'elle est une ennemie ici-bas. Comme la fumée couvre la flamme, et la rouille le miroir, comme la matrice enveloppe le fœtus, ainsi cette fureur couvre le monde. Éternelle ennemie du sage, elle obscurcit la science. Telle qu'une flamme insatiable, elle change de forme à son gré. > > — **Krishna (attrib.)**, *Bhagavad-Gîtâ*, ch. III, § 37-39. éd. Librairie de l'Institut, 1861 (Wikisource), trad. Émile Burnouf. Cette « force étrangère » qui pousse l'homme malgré lui, c'est le désir — le [kāma](https://viasophia.org/lexique/kama/). Et tout, dans le portrait qu'en trace Krishna, contredit la brièveté de la rafale. La passion est « éternelle ennemie », « insatiable » ; elle « change de forme à son gré » : loin de s'épuiser dans son excès, elle se nourrit de ce qu'elle dévore. Le vent tombe parce qu'il n'a rien sous lui ; le feu du désir, lui, a des racines — les sens, l'esprit, la raison, qu'il a colonisés. Aussi le remède n'est-il pas d'attendre qu'il passe. La Gîtâ ne propose pas de laisser faire mais de trancher : « enchaîne tes sens dès le principe, et détruis cette pécheresse qui ôte la connaissance » ; « affermis-toi en toi-même, et tue un ennemi aux formes changeantes ». Voici donc deux violences, et deux gestes qui ne se confondent pas. Celle de Lao-Tseu est dehors, cosmique, et se borne elle-même : la rafale s'arrête seule, et la seule sagesse est de ne pas y ajouter sa propre force — laisser tomber le vent. Celle de la Gîtâ est dedans, et ne connaît pas de mesure : le désir ne s'arrête jamais seul, et la sagesse y devient un combat — trancher le feu. À l'un, le réel offre la fin de la tempête ; à l'autre, rien ne la donne : elle s'arrache. Ne pas agir contre la rafale, agir de toute son âme contre la flamme — ce ne sont pas deux noms d'une même attitude. On ne tient pas le feu du dedans par le lâcher-prise qui suffit au vent du dehors. Et pourtant les deux regards se rejoignent en un point qu'aucun ne cède à l'autre. Aucun ne prend la violence pour maître ni pour mesure. Ce qui dure, ce qui délivre, l'un et l'autre le logent hors de la force : dans l'accord avec la voie, ou dans ce « plus fort que la raison » que la Gîtâ nomme le soi. Et sous le geste opposé affleure une même intuition : la violence n'est pas chez elle dans le réel. Arjuna la dit « force étrangère », venue malgré soi ; Lao-Tseu en fait une saute du ciel qui n'est pas la voie du ciel. Surajoutée, sans demeure propre. De là vient son sort, des deux côtés : ce qui n'est pas chez soi ne tient pas — soit qu'on le laisse retomber faute de racines, soit qu'on l'extirpe parce qu'il a pris racine où il n'aurait pas dû. Même exil prononcé contre la violence ; deux mains pour la reconduire dehors. Reste à reconnaître, devant ce qui nous emporte, de quelle violence il s'agit : celle qui passerait si l'on cessait d'y répondre, ou celle qui, tapie sous nous, attend qu'on cesse de croire qu'elle passera. --- **À lire aussi** - [Le bien suprême est comme l'eau](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-eau-bien-supreme-laotseu/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) ## Sources - Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King) - Krishna (attrib.), *Bhagavad-Gîtâ* — Librairie de l'Institut, 1861 (Wikisource), trad. Émile Burnouf (https://fr.wikisource.org/wiki/Bhagavad-G%C3%AEt%C3%A2) Source canonique : https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/