---
title: "العينِيَّة أو التبادلية قانوناً للكائن الحي"
sousTitre: "عندما يفك الحق الطبيعي العتيق الدين والملكية"
description: "يكشف المفكر الأيماري فرناندو هواناكوني ماماني في كتابه *العيش الحسن العيش الجيد* كيف تشكل التبادلية (*العينِيَّة*) نسيج الكون بما يتجاوز كونها ممارسة اجتماعية: إنها شرط التوازن ذاته، مما يجعل مفاهيم الملكية والدين عفى عليها الزمن. تأمل في حق العلاقة كبديل للنموذج الغربي."
date: 2026-10-21
lang: ar
tradition: aymara
auteurs: ["فرناندو هواناكوني ماماني"]
---
# العينِيَّة أو التبادلية قانوناً للكائن الحي

ح

## الحق الذي ينبثق من العلاقة

يرى فرناندو هواناكوني ماماني أن الشعوب الأصلية تحمل للعالم المعاصر مقترحاً جذرياً: طريقة للعيش على الأرض قائمة على التوازن والتناغم مع جميع الكائنات، البشرية وغير البشرية. هذه الرؤية تتجذر فيما يسميه *قانون الأصل*، وهو مبدأ يتجاوز الإطار القانوني ليشمل كل ما هو حي. هذا القانون ليس من صنع البشر، بل اعتراف بنظام سابق الوجود، حيث يجب أن تحترم كل تفاعل — مع الأرض، والأجداد، والدورات الطبيعية — تبادلية أساسية. بعيداً عن كونه مجرد عادة، يشكل هذا القانون بنية الحياة المجتمعية، مؤكداً أن حق الأرض مثلاً لا يوجد إلا من خلال علاقة فاعلة ودائمة معها.

يلاحظ فرناندو هواناكوني ماماني أن هذه النظرة للحق تختلف جذرياً عن النموذج الغربي. ففي حين يفصل الأخير بين الحقوق والواجبات إلى فئتين منفصلتين، تربطهما المجتمعات الأصلية ارتباطاً لا ينفصم. فتمتع الفرد بحق ما — كحق سكن أرض مثلاً — يقتضي تحمل واجبات في الوقت ذاته: المشاركة في الأعمال الجماعية، وإقامة الطقوس، والحرص على توازن المجتمع. ليس العقد المكتوب ما يؤسس هذا الحق، بل الممارسة المستمرة، الحضور الفعلي على الأرض. فالأرض ليست موضوعاً للتملّك، بل كائناً تُعاش معه علاقة حيّة.

  
    En las comunidades, para tener este derecho las familias deben cumplir a la vez ciertas responsabilidades: ejercer como autoridad, realizar trabajos comunitarios, hacer ayni, ser parte de los usos y costumbres, hacer ritos y ofrendas para mantener el equilibrio con la comunidad, vivir bien (en equilibrio y armonía) y principalmente vivir en la comunidad (no se puede poseer tierras a distancia).
  
  في المجتمعات، لكي يتمتع الأفراد بهذا الحق، يتوجب عليهم في الوقت ذاته تحمل مسؤوليات معينة: ممارسة دور قيادي، القيام بالأعمال المجتمعية، ممارسة *العينِيَّة*، الانخراط في العادات والتقاليد، أداء الطقوس والقرابين للحفاظ على التوازن مع المجتمع، العيش جيداً (في توازن وتناغم)، وقبل كل شيء، الإقامة داخل المجتمع (فلا يمكن امتلاك الأراضي عن بُعد).

*[Une voix de l'intérieur]* فرناندو هواناكوني ماماني، عضو الشعب الأيماري، يصوغ هنا نقداً للحق الغربي انطلاقاً من تجربة مجتمعية متجذرة. فالاقتباس، المأخوذ من *العيش الحسن العيش الجيد*، يؤكد أن حق العلاقة ليس مجرد مفهوم مجرد، بل ممارسة متجسدة. الترجمة الفرنسية التي تقدمها فياسوفيا تحافظ على روح النص الأصلي مع تكييف بنيته اللغوية للحفاظ على قوته.

## العينِيَّة: تبادلية تلغي الدين

في صميم هذه الرؤية تكمن *العينِيَّة*، وهو مبدأ يقدمه فرناندو هواناكوني ماماني على أنه أكثر بكثير من مجرد شكل من أشكال [التعاون](https://viasophia.org/lexique/entraide/). إنها منطق كوني حيث يكون كل فعل تبادلاً مقدساً، وسيلة للحفاظ على التوازن بين الكائنات. بخلاف الدين الغربي — الذي يخلق علاقات تبعية وهيمنة — تقوم العينِيَّة على تبادلية فورية وغير محسوبة. فالعطاء والأخذ ليسا معاملات، بل حركتان متكاملتان تغذيان الحياة.

تمتد هذه التبادلية إلى ما وراء العلاقات البشرية. فهي تشمل الأرض، والأجداد، والحيوانات، والنباتات. وفقاً لفرناندو هواناكوني ماماني، فإن هذا الترابط المتبادل هو ما يجعل مفهوم الملكية ذاته عديم الجدوى. فالأرض لا تملكها أحد، لأنها ذات تُخاطب، كائن حي يعتمد عليه الإنسان. فامتلاك أرض عن بُعد، كما يسمح به الحق الغربي، هو أمر عبثي في هذه الرؤية: فالعلاقة مع الأرض تتطلب حضوراً ومشاركة فاعلة في دوراتها.

## العدالة المجتمعية: التوازن قبل العقاب

ليست العدالة في هذه الرؤية آلية للقمع، بل عملية لاستعادة التناغم. يؤكد فرناندو هواناكوني ماماني أن الأشكال المتطرفة للعدالة المجتمعية — التي يُنظر إليها أحياناً على أنها عنف — هي في الواقع ردود على الاستبعاد التاريخي الذي عانته الشعوب الأصلية. فالعدالة العتيقة الحقيقية تهدف قبل كل شيء إلى الحفاظ على توازن المجتمع والحياة داخله. فهي لا تفصل الفرد عن بيئته، بل تنظر إلى كل فعل في بعده الجماعي.

تتناقض هذه المقاربة مع النموذج الغربي الذي يفرد الحقوق والواجبات. فوفقاً لفرناندو هواناكوني ماماني، فرضت الدول الاستعمارية وما بعدها نموذجاً يفصل الفرد عن مجتمعه، ويحول الأرض إلى سلعة، ويختزل العدالة إلى آلية عقابية. وقد قاومت الشعوب الأصلية هذا الفرض، أحياناً علناً وأحياناً بشكل خفي، للحفاظ على رؤيتها للحياة في المجتمع.

## حق طبيعي عتيق للمستقبل

يقترح فرناندو هواناكوني ماماني إعادة التفكير في الحق انطلاقاً من هذه الرؤية المجتمعية. فـ*الحق الطبيعي العتيق المجتمعي* الذي يتحدث عنه ليس حنيناً للماضي، بل بديلاً ملموساً للحاضر. يقوم هذا الحق على مبدأ أن الأرض ليست ملكاً يُمتلك، بل كائن تُعاش معه علاقة. وهو يقتضي إعادة توزيع ديناميكية للأراضي، تتكيف مع احتياجات الأسر والتزامها تجاه المجتمع.

هذا المقترح يتحدى أسس الحق الغربي ذاتها. فهو يدعو إلى تجاوز الثنائية بين الحقوق والواجبات نحو أخلاقية العلاقة. ففي عالم تُشكّل فيه الملكية الخاصة والدين العلاقات الاجتماعية، تقدم هذه الرؤية سبيلاً لإعادة سحر السياسة: لا كمجال للهيمنة، بل نسيج من التبادليات حيث يساهم كل فعل في توازن الكائن الحي.

## المصادر

- Fernando Huanacuni Mamani, *Buen Vivir Vivir Bien* — Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima, 2010, ترجمة. rendu français maison (texte espagnol, courtes citations attribuées)


المصدر الأساسي : https://viasophia.org/ar/reenchanter/2026-10-21-ayni-reciprocite-comme-loi-vivant/