---
title: "لا أنا ولا أحد"
sousTitre: "البهاغافاد غيتا تسلب الفاعل عن الحواس التي تتحرك بين موضوعاتها؛ أما الدامابادا فتسلبه حتى عن الشاهد الذي ظننا وجوده خلفها."
description: "يُعلّم كريشنا أنه ليس «أنا» من يفعل، بل الحواس بين موضوعاتها وحسب. والدامابادا يذهب أبعد من ذلك: لا أحد هناك لينزعه."
date: 2026-07-07
lang: ar
tradition: vedanta
auteurs: ["البهاغافاد غيتا", "بوذا (منسوب)"]
---
# لا أنا ولا أحد

ثمرة تسقط، تتدحرج إلى حافة الطاولة — وقد انغلقت اليد عليها قبل أن يتسنى لأي قرار أن يتشكل. نقول: تفاعلت بسرعة. أما كريشنا، في الفصل الخامس من الغيتا، فيذهب أبعد من ذلك ويسلب حتى «أنا».

> «ليس أنا من يفعل»: هكذا يفكر اليوغي العارف بالحقيقة حين يرى أو يسمع أو يلمس أو يشم أو يأكل أو يمشي أو ينام أو يتنفس أو يتكلم أو يترك أو يأخذ شيئًا، أو يفتح عينيه أو يغلقهما؛ وليقل في نفسه: «الحواس مخلوقة لموضوعاتها الحسية».
>
> — **البهاغافاد غيتا**, *البهاغافاد غيتا*, livre الفصل الخامس, § 8-9. éd. عن الترجمة الفرنسية لإميل بورنوف، مكتبة المعهد، ١٨٦١.

ما من غموض في هذه العدّادات: الرؤية، السمع، المشي، النوم، التنفس — تلك أفعال اليوم الأكثر اعتيادية، التي لم يخطر ببال أحد يومًا أن يدعيها لأنها بديهية. وهنا بالضبط يقع السلب. لا يقول اليوغي ذلك عن القرارات الكبرى، بل عن التنفس. والسبب الذي يذكره ليس مجرد حيلة: الحواس *مخلوقة* لموضوعاتها الحسية، كما أن العين مخلوقة للون. لقاء بين طبيعتين يحدث؛ لا حاجة لأحد لتوقيعه.

في مواضع أخرى تُعلّم الغيتا [التخلي عن ثمرة الفعل](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) — لكن هذا الدرس يسبقها ويؤسسها. لم يأتِ الحديث بعد عن التخلي عما يأتي به الفعل؛ بل عن رؤية أنه ما من «أنا» قد أنجزته قط. يسمي الفصل الرابع عشر ما يتحرك في الواقع مكان هذا الأنا:

> الحق والنشاط والظلمة هي الصفات التي تولد من الطبيعة وتربط النفس الثابتة بالجسد.
>
> — **البهاغافاد غيتا**, *البهاغافاد غيتا*, livre الفصل الرابع عشر, § 5. éd. عن الترجمة الفرنسية لإميل بورنوف، مكتبة المعهد، ١٨٦١.

*[guṇa]* الغُـṇات الثلاث — ومعناها الحرفي «خيوط» — هي الأنماط اللاشخصية التي تنسج المادة: الوضوح، الدفع، الجمود. انظر [غُـṇا](https://viasophia.org/lexique/guna/).

الغُـṇات تعمل على الغُـṇات: اليد التي تنغلق، العين التي تلتفت نحو الحركة، تنتميان إلى هذه الميكانيكا الطبيعية (*براكريتي*)، لا إلى النفس التي تقيّدها بجعلها تعتقد أنها ملكها. وهذه النفس، لا تلغيها الغيتا — بل تنقلها. الفصل الثاني كان قد سماها: نفسًا «لا تنفذ فيها السهام، ولا تحرقها النار»، ثابتة، شاهدة. ما يسحبه اليوغي من الفعل ليس ذاتًا — بل مغتصبًا. تحت المغتصب، يبقى [شاهد](https://viasophia.org/lexique/atman/)، ساكن، لا يفعل شيئًا، ولهذا السبب بالذات لا يمكن أن يُسلب منه شيء.

## ماذا يعني «ليس أنا من يفعل» في البهاغافاد غيتا؟

يُعلّم كريشنا أن الرؤية والمشي والتنفس ليست أفعال الذات بل حواس تلتقي بموضوعاتها، وفقًا للغُـṇات الثلاث للطبيعة. الذات (آتمان) لا تفعل أبدًا؛ إنها تشهد، ثابتة، ما تنجزه الطبيعة باسمها.

أما الدامابادا، وعلى نفس الأرض، فلا يتوقف حيث توقفت الغيتا. يبدأ بالخطوتين نفسيهما — زوال كل ما هو مركب، والألم الملتصق به — ثم يدفع بالنفي إلى نهايته:

> كل الأشكال بلا حقيقة جوهرية. من يتعمق في هذا الفهم يتحرر من الألم. هذه هي طريق التطهير.
>
> — **ترجمة منسوبة إلى بوذا**, *الدامابادا*, livre الفصل العشرون (الطريق), § 279. éd. عن الترجمة الفرنسية لفيرنان هو، إرنست ليروكس، ١٨٧٨"
  maison
  nomLangSource="البالي.

الكلمة التي ترجمها فيرنان هو بـ«بلا حقيقة جوهرية» هي *أناتا*: اللاذات. وهنا يجب أن تبقى الفارق مع الغيتا واضحًا، وإلا اختلط النصان في مفهوم مبهم عن «التخلي» لا يقول شيئًا دقيقًا. الغيتا تسلب مغتصبًا لتكشف شاهدًا حقيقيًا، النفس التي لا ينال منها شيء. أما الدامابادا فيسلب *كل الأشكال*، دون استثناء معلن — والبيت ٢٧٩ يأتي مباشرة بعد البيتين التوأمين عن الزوال والألم، كأنه توسعهما الأوسع: ما ينطبق على المركبات ينطبق على الكل. لا يُستثنى من هذا الحل أي شاهد خفي. البحث، خلف الحواس المتحركة، عن متفرج دائم لا يتحرك — هو بحث عن شكل آخر، وصياغته في الفكر هي إقراضه الجوهر الذي نُفي عنه لتوّه.

نفيان إذن، لا ينزلان إلى العمق ذاته: أحدهما ينقل الأنا إلى صخرة أكثر ثباتًا؛ والآخر ينفي وجود صخرة يمكن العثور عليها، حتى لو كانت ثابتة، حتى لو كانت داخلية. [اللاذات](https://viasophia.org/lexique/anatta/) البوذي لا ينفي الأنا الذي يقول «أنا أفعل» فحسب — بل ينفي حتى الحكيم الذي يقول «أنا أشاهد الفعل».

ومع ذلك يتقارب العلمان فيما يفككانه في اللحظة الحاضرة، لحظة اليد التي تنغلق على الثمرة. سواء اكتشفت تحت الفعل شاهدًا أبديًا أو لم تكتشف أحدًا، فالنتيجة المباشرة واحدة: اليد لم تعد تحمل توقيعًا. من يعتقد «أنا من أمسك» يشدّ سلسلة تقول الغيتا إنها منسوجة من الغُـṇات، ويقول الدامابادا إنها منسوجة من العدم. التحرر من هذه السلسلة لا يتطلب الاختيار بين الميتافيزيقين — الهند لم تسمح لهما قط بالاختلاط، أحدهما يؤكد تحت الكثرة ذاتًا مماثلة للبراهمان، والآخر ينفيها تمامًا. ما يفكه النصان معًا، كل منهما على عمقه الخاص، هو اليد نفسها المتشنجة على ما فعلته.

الثمرة، في الحالتين، تسقط وتترك نفسها تُؤخذ. ما يتغير ليس الفعل — بل أنه لم يعد بحاجة إلى أحد ليُنسب إليه.

## المصادر

- Bhagavad-Gîtâ, *Bhagavad-Gîtâ* — Librairie de l'Institut, 1861, ترجمة. Émile Burnouf (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Bhagavad-G%C3%AEt%C3%A2)
- trad. attribuée à Bouddha, *Dhammapada* — Ernest Leroux, 1878, ترجمة. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Dhammapada)


المصدر الأساسي : https://viasophia.org/ar/articles/2026-07-07-ni-moi-ni-personne/